菩萨戒本(出瑜伽论本事分中菩萨地)

若诸菩萨。已受菩萨所受净戒。应自数数专
谛思惟。此是菩萨正所应作。此非菩萨正所
应作。既思惟已然后为成。正所作业当勤修
学。又应专励听闻菩萨素?炖虏亍＜耙云腥?br> 摩?炖礤取Ｋ嫫渌?诺鼻谛扪?br> 若诸菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何
等为四。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬。自赞
毁他是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财
性悭财故。有苦有贫无依无怙。正求财者来
现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现
在前。性悭法故虽现有法而不舍施。是名第
二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。
由是因缘不唯发起?言便息。由忿蔽故加
以手足块石刀杖。?蚀蛏撕λ鹉沼星椤Ｄ?br> 怀猛利忿恨意乐。有所违犯。他来谏谢不受
不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩
萨谤菩萨藏爱乐宣说。开示建立像似正法。
于像似法。或自信解。或随他转。是名第四
他胜处法。菩萨于四他胜处法。随犯一种况
犯一切。不复堪能于现法中增长摄受。菩萨
广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清
净。是即名为相似菩萨非真菩萨。菩萨若用
软中品缠。毁犯四种他胜处法不舍菩萨净
戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯
四种他胜处法。数数现行。都无惭愧。深生爱
乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。
暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如
诸?刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒若诸
菩萨。由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法
中堪任更受非不堪任。如?刍住别解脱戒
犯他胜法。于现法中不任更受。如是菩萨安
住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯。是染
非染软中上品。应当了知
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中。若
于如来或为如来造制多所。若于正法。或为
正法造经卷所。谓诸菩萨素?炖虏啬?炖?br> 迦。若于僧伽。谓十方界已入大地诸菩萨众。
若不以其或少或多。诸供养具而为供养。下
至以身一拜礼敬。下至以语一四句颂。赞佛
法僧真实功德。下至以心一清净信。随念三
宝真实功德。空度日夜。是名有犯有所违越。
若不恭敬?龆樾傅《?シ刚摺Ｊ侨疚シ浮?br> 若误失念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓
心狂乱。若已证入净意乐地。常无违犯。由得
清净意乐菩萨。譬如已得证净?刍恒时法
尔。于佛法僧以胜供具承事供养
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有其大欲而
无喜足。于诸利养及以恭敬。生着不舍。是名
有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。谓为
断彼生起乐欲。发勤精进摄彼对治。虽勤遮
遏。而为猛利性惑所蔽。数起现行
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸耆长有
德可敬同法者来。?x慢所制。怀嫌恨心怀恚
恼心。不起承迎不推胜座。若有他来语言谈
论庆慰请问。?x慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。
不称正理发言酬对。是名有犯有所违越。是
染违犯。非?x慢制无嫌恨心无恚恼心。但由
?龆樾傅⊥?钗藜侵?摹Ｊ敲?蟹赣兴?ピ健?br> 非染违犯。无违犯者。谓遭重病。或心狂乱。或
自睡眠。他生觉想而来亲附。语言谈论庆慰
请问。或自为他宣说诸法论义决择。或复与
余谈论庆慰或他说法论义决择属耳而听。或
有违犯说正法者。为欲将护说法者心。或欲
方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或护僧
制。或为将护多有情心。而不酬对。皆无违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来延请。或
往居家。或往余寺。奉施饮食及衣服等诸资
生具。?x慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不至其
所不受所请。是名有犯有所违越。是染违犯。
若由?龆樾傅⊥?钗藜侵?摹２恢疗渌??br> 受所请。是名有犯有所违越。非染违犯。无违
犯者。或有疾病。或无气力。或心狂乱。或处悬
远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼。出不善处
安立善处。或余先请。或为无间修诸善法。欲
护善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为
所闻法义无退。如为所闻法义无退论义决
择。当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来延请。
或为护他多嫌恨心。或护僧制。不至其所不
受所请。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他持种种生
色可染。末尼真珠琉璃等宝。及持种种众多
上妙财利供具。?@?シ钍?Ｓ上雍扌幕蝽Ｄ?br> 心违拒不受。是名有犯有所违越。是染违犯。
舍有情故。若有?龆樾傅⊥?钗藜侵?奈?br> 拒不受。是名有犯有所违越。非染违犯。无
违犯者。或心狂乱。或观受已心生染着。或观
后时彼定追悔。或复知彼于施迷乱。或知施
主随舍随受。由是因缘定当贫匮。或知此物
是僧伽物?堵波物。或知此物劫盗他得。或
知此物由是因缘多生过患。或杀或缚或罚
或黜或嫌或责。违拒不受皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他来求法。怀
嫌恨心怀恚恼心。嫉妒变异不施其法。是名
有犯有所违越。是染违犯。若由?龆樾傅⊥?br> 念无记之心。不施其法。是名有犯有所违越。
非染违犯。无违犯着。谓诸外道伺求过短。或
有重病。或心狂乱或欲方便调彼伏彼。出不
善处安立善处。或于是法未善通利。或复见
彼不生恭敬无有羞愧。以恶威仪而来听受。
或复知彼是钝根性。于广法教得法究竟。深
生怖畏。当生邪见增长邪执衰损恼坏或复
知彼法至其手转布非人。而不施与。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸暴恶犯
戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心。由彼暴恶犯戒
为缘。方便弃舍不作饶益。是名有犯有所违
越。是染违犯。若由?龆樾傅∑?帷Ｓ赏?罟?br> 不作饶益。是名有犯有所违越。非染违犯。何
以故。非诸菩萨于净持戒。身语意业寂静现
行。诸有情所起怜愍心欲作饶益。如于暴恶
犯戒有情。于诸苦因而现转者。无违犯者。谓
心狂乱。或欲方便调彼伏彼。广说如前。或为
将护多有情心或护僧制。方便弃舍不作饶
益。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪
如薄伽梵于别解说?衬我?薪?に?省＝?br> 立遮罪制诸声闻令不造作。诸有情类未净
信者令生净信。已净信者令倍增长。于中菩
萨与诸声闻应等修学无有差别。何以故。以
诸声闻自利为胜。尚不弃舍将护他行。为令
有情未信者信。信者增长学所学处何况菩
萨利他为胜
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于
别解脱?衬我?小Ｎ?钌?派偈律僖瞪傧Ｍ?br> 住。建立遮罪制诸声闻令不造作。于中菩萨
与诸声闻不应等学。何以故。以诸声闻自利
为胜不顾利他。于利他中少事少业少希望
住。可名为妙。非诸菩萨利他为胜不顾自利。
于利他中少事少业少希望住。得名为妙。如
是菩萨为利他故。从非亲里长者居士婆罗
门等。及恣施家。应求百千种种衣服。观彼有
情有力无力。随其所施如应而受。如说求衣
求鉢亦尔。如求衣鉢如是自求。种种丝缕令
非亲里为织作衣为利他故应蓄种种?x奢
耶衣诸坐卧具。事各至百。生色可染百千拘
胝。复过是数亦应取积。如是等中少事少业
少希望住。制止遮罪菩萨。不与声闻共学安
住。净戒律仪菩萨于利他中。怀嫌恨心怀恚
恼心。少事少业少希望住。是名有犯有所违
越。是染违犯。若由?龆樾傅⊥?钗藜侵?摹?br> 少事少业少希望住。是名有犯有所违越。非
染违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。善权方便为
利他故。于诸性罪少分现行。由是因缘于菩
萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见恶
劫贼。为贪财故欲杀多生。或复欲害大德声
闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已
发心思惟我若断彼恶众生命。堕那落迦。如
其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼堕
那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐
思惟。于彼众生或以善心或无记心。知此事
已。为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。
由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德
又如菩萨见有增上。增上宰官上品暴恶。于
诸有情无有慈愍专行逼恼。菩萨见已起怜
愍心。发生利益安乐意乐。随力所能若废若
黜增上等位。由是因缘于菩萨戒无所违犯。
生多功德
又如菩萨见劫盗贼夺他财物。若僧伽物?
堵波物。取多物已执为己有纵情受用。菩萨
见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意
乐。随力所能逼而夺取勿令受用。如是财故
当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝。若
僧伽物还复僧伽。?堵波物还?堵波。若有
情物还复有情。又见众生或园林主。取僧伽
物?堵波物。言是己有纵情受用。菩萨见已
思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当
受长夜无义无利。随力所能废其所主。菩萨
如是虽不与取而无违犯。生多功德
又如菩萨处在居家。见有女色现无系属习
?H欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意
思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自
在。方便安处令种善根。亦当令其舍不善业。
住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而
无所犯多生功德。出家菩萨为护声闻圣所
教诫。令不坏灭一切不应行非梵行
又如菩萨为多有情解脱命难。囹圄缚难刖
手足难。劓鼻?n耳剜眼等难。虽诸菩萨为自
命难。亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情
故。知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观
有情义利非无义利。自无染心唯为饶益诸
有情故。覆想正知而说异语。说是语时于菩
萨戒无所违犯。生多功德
又如菩萨见诸有情。为恶友朋之所摄受。亲
爱不舍。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐
意乐。随能随力说离间语。令离恶友舍相亲
爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。
菩萨如是以饶益心说离间语。乖离他爱无
所违犯。生多功德
又如菩萨见诸有情。为行越路非理而行。出
?恶语猛利诃摈。方便令其出不善处安立
善处。菩萨如是以饶益心。于诸有情出?恶
语无所违犯。生多功德
又如菩萨见诸有情。信乐倡伎吟咏歌讽。或
有信乐王贼饮食。淫荡街衢无义之论。菩萨
于中皆悉善巧。于彼有情起怜愍心。发生利
益安乐意乐。现前为作绮语相应。种种倡伎
吟咏歌讽。王贼饮食淫衢等论。令彼有情欢
喜引摄自在随属。方便奖导出不善处安立
善处。菩萨如是现行绮语无所违犯。生多功
德。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。生起诡诈
虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无
有羞耻。坚持不舍。是名有犯有所违越。是染
违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲发勤精
进。烦恼炽盛蔽抑其心时时现起
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为掉所动心
不寂静不乐寂静。高声嬉戏喧哗纷聒。轻躁
腾跃望他欢笑。如此诸缘是名有犯有所违
越。是染违犯若忘念起非染违犯。无违犯者
若为除遣生起欲乐。广说如前。若欲方便解
他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁恼。若他
性好如上诸事。方便摄受敬顺将护随彼而
转。若他有情猜阻菩萨。内怀嫌恨恶谋憎背。
外现欢颜表内清净。如是一切皆无违犯。若
诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立如
是论。菩萨不应欣乐涅??。应于涅??而生厌
背。于诸烦恼及随烦恼。不应怖畏而求断灭。
不应一向心生厌离。以诸菩萨三无数劫。流
转生死求大菩提。若作此说。是名有犯有所
违越。是染违犯。何以故。如诸声闻于其涅??
忻乐亲近。于诸烦恼及随烦恼深心厌离。如
是菩萨于大涅??忻乐亲近。于诸烦恼及随
烦恼深心厌离。其倍过彼百千俱胝。以诸声
闻唯为一身。证得义利勤修正行。菩萨普为
一切有情。证得义利勤修正行。是故菩萨当勤
修集无杂染心。于有漏事随顺而行。成就胜
出诸阿罗汉无杂染法。若诸菩萨。安住菩萨
净戒律仪。于自能发不信重言。所谓恶声恶
称恶誉不护不雪。其事若实而不避护。是名
有犯有所违越。是染违犯若事不实而不清
雪。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。
若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因
修善行。谤声流布。若忿蔽者若心倒者。谤
声流布。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒
律仪。见诸有情应以种种辛楚加行猛利加
行。而得义利。护其忧恼而不现行。是名有犯
有所违越。非染违犯。无违犯者观由此缘于
现法中。少得义利多生忧恼。若诸菩萨。安住
菩萨净戒律仪。他骂报骂他?报?。他打报
打他弄报弄。是名有犯有所违越。是染违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他有情有
所侵犯。或自不为彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢
所执。不如理谢而生轻舍。是名有犯有所违
越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不谢轻
舍。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。
若欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。若
是外道若彼希望。要因现行非法有罪。方受
悔谢。若彼有情性好鬪诤。因悔谢时倍增愤
怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨。若必了他
因谢侵犯。深生羞耻而不悔谢。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他所侵犯彼
还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受
其谢。是名有犯有所违越。是染违犯。虽复于
彼无嫌恨心不欲损恼。然由禀性不能堪忍
故不受谢。亦名有犯有所违越。是染违犯。无
违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说一切如前
应知。若不如法不平等谢。不受彼谢亦无违
犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他怀忿相
续坚持。生已不舍。是名有犯有所违越。是染
违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如
前
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪着供事增
上力故。以爱染心管御徒众。是名有犯有所
违越。是染违犯。无违犯者。不贪供侍无爱染
心。管御徒众
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。?龆樾傅〉?br> 睡眠乐。卧乐倚乐非时非量。是名有犯有所
违越。是染违犯。无违犯者。若遭疾病。若无气
力。行路疲弊。若为断彼生起乐欲。广说一切
如前应知
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀爱染心谈
说世事虚弃时日。是名有犯有所违越。是染
违犯。若由忘念虚弃时日。是名有犯有所违
越。非染违犯。无违犯者。见他谈说护彼意故。
安住正念须臾而听。若事希奇。或暂问他。或
答他问无所违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为令心住欲
定其心。心怀嫌恨?x慢所持。不诣师所求请
教授。是名有犯有所违越。是染违犯。?龆樾?br> 怠而不请者。非染违犯。无违犯者。若遇疾病。
若无气力。若知其师颠倒教授。若自多闻自
有智力。能令心定。若先已得所应教授。而不
请者。无所违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起贪欲盖忍
受不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违
犯者。若为断彼生起乐欲。发勤精进烦恼猛
利。蔽抑心故时时现行。如贪欲盖。如是?恚
?干蛩?叩艟俣褡骷坝胍筛恰５敝?喽?br> 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪味静虑于
味静虑见为功德。是名有犯有所违越。是染
违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。广说
如前
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立
如是论。菩萨不应听声闻乘相应法教。不应
受持不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法
教。听闻受持精勤修学。是名有犯有所违越。
是染违犯。何以故。菩萨尚于外道书论精勤
研究。况于佛语。无违犯者。为令一向习小
法者舍彼欲故。作如是说
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于菩萨藏未
精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向
修学。是名有犯有所违越。非染违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。现有佛教于
佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勤
修学。是名有犯有所违越。是染违犯。无违
犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘
失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察。
成就俱行无动觉者。于日日中常以二分修
学佛语。一分学外则无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。越菩萨法于
异道论及诸外论研求善巧。深心宝?爱乐
耽味。非如辛药而习近之。是名有犯有所违
越。是染违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻菩萨藏于
甚深处最胜甚深真实法义。诸佛菩萨难思
神力。不生信解憎背毁谤。不能引义不能引
法。非如来说不能利益安乐有情。是名有犯
有所违越。是染违犯。如是毁谤。或由自内非
理作意。或随顺他而作是说
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。若闻甚深最
甚深处心不信解。菩萨尔时应强信受应无
谄曲。应如是学。我为非善盲无慧目。于如来
眼随所宣说。于诸如来密意语言。而生诽谤。
菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无
不现知等随观见。如是正行无所违犯。虽无
信解然不诽谤
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他人所有
染爱心。有?恚心自赞毁他。是名有犯有所
违越。是染违犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外
道。若为住持如来圣教。若为方便调彼伏彼。
广说如前。或欲令其未净信者发生净信。已
净信者倍复增长
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻说正法论
义决择。?x慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。而不
往听。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒
堕懈怠所蔽。而不往听。非染违犯。无违犯
者。若不觉知。若有疾病。若无气力。若知倒
说。若为护彼说法者心。若正了知彼所说义。
是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持。其
闻积集。若欲无间于境住心。若勤引发菩萨
胜定。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻
法难受难持。难于所缘摄心令定。不往听者。
皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于说法师故
思轻毁。不深恭敬嗤笑调弄。但依于文不
依于义。是名有犯有所违越。是染违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸有情所
应作事。怀嫌恨心怀恚恼心不为助伴。谓于
能办所应作事。或于道路若往若来。或于正
说事业加行。或于掌护所有财宝。或于和好
乖离诤讼。或于吉会或于福业不为助伴。是
名有犯有所违越。是染违犯。若为?龆樾傅?br> 所蔽不为助伴。非染违犯。无违犯者。若有疹
疾。若无气力。若了知彼自能成办。若知求者
自有依怙。若知所作能引非义能引非法。若
欲方便调彼伏彼。广说如前。若先许余为作
助伴。若转请他有力者助。若于善品正勤修
习不欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难持。
如前广说。若为将护多有情意。若护僧制不
为助伴。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭
重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往供事。是名
有犯有所违越。是染违犯。若为?龆樾傅∷?br> 蔽不往供事。非染违犯。无违犯者。若自有病。
若无气力。若转请他有力随顺令往供事。若
知病者有依有怙。若知病者自有势力能自
供事。若了知彼长病所触堪自支持。若为勤
修广大无上殊胜善品。若欲护持所修善品
令无间缺。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于
所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。若先
许余为作供事。如于病者于有苦者。为作助
伴欲除其苦。当知亦尔
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情为
求现法。后法事故广行非理。怀嫌恨心怀恚
恼心。不为宣说如实正理。是名有犯有所违
越。是染违犯。若由?龆樾傅∷?尾晃??怠?br> 非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若
转请他有力者说。若即彼人自有智力。若彼
有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如
前。若知为说如实正理。起嫌恨心。若发恶
言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性弊[怡-台+龙]戾
不为宣说。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸
有情所。不知恩惠不了恩惠。怀嫌恨心不欲
现前如应酬报。是名有犯有所违越。是染违
犯若为懒堕懈怠所蔽不现酬报。非染违犯。
无违犯者。勤加功用无力无能不获酬报。若
欲方便调彼伏彼。广说如前。若欲报恩而彼
不受。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情堕
在丧失财宝眷属禄位难处。多生愁恼。怀嫌
恨心不往开解。是名有犯有所违越。是染违
犯。若为?龆樾傅∷?尾煌??狻７侨疚シ浮?br> 无违犯者。应知如前。于他事业不为助伴
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有饮食等资
生众具。见有求者正来??求饮食等事。怀嫌
恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违
越。是染违犯。若由?龆樾傅》乓莶荒苁┯搿?br> 非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若
彼希求不如法物所不宜物。若欲方便调彼
伏彼。广说如前。若来求者王所不宜将护王
意。若护僧制而不惠施。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。摄受徒众。怀
嫌恨心。而不随时无倒教授无倒教诫。知众
匮乏而不为彼。从清净信长者居士婆罗门
等。如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药
资身什物随时供给。是名有犯有所违越。是
染违犯。若由?龆樾傅》乓荨２煌?淌诓煌?br> 教诫。不为追求如法众具。非染违犯。无违犯
者。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。
若有疹疾。若无气力不任加行。若转请余有
势力者。若知徒众世所共知。有大福德各自
有力。求衣服等资身众具。若随所应教授教
诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。
为窃法故来入众中。无所堪能不可调伏。皆
无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心于
他有情不随心转。是名有犯有所违越。是染
违犯。若由?龆樾傅》乓莶凰嫫渥?７侨疚?br> 犯。无违犯者。若彼所爱非彼所宜。若有疾病。
若无气力不任加行。若护僧制。若彼所爱虽
彼所宜。而于众多非宜非爱。若为降伏诸恶
外道。若欲方便调彼伏彼。广说如前。不随心
转。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心他
实有德不欲显扬。他实有誉不欲称美。他实
妙说不赞善哉。是名有犯有所违越。是染违
犯。若由?龆樾傅》乓莶幌匝锏取７侨疚シ?br> 无违犯者。若知其人性好少欲将护彼意。若
有疾病。若无气力。若欲方便调彼伏彼。广说
如前。若护僧制。若知由此显扬等缘。起彼杂
染?x举无义。为遮此过。若知彼德虽似功德
而非实德。若知彼誉虽似善誉而非实誉。若
知彼说虽似妙说而实非妙。若为降伏诸恶
外道。若为侍他言论究竟不显扬等。皆无
违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应
可诃责应可治罚应可驱摈。怀染污心而不
诃责。或虽诃责而不治罚如法教诫。或虽治
罚如法教诫。而不驱摈。是名有犯有所违越。
是染违犯。若由?龆樾傅》乓荻?悔?鹉?br> 至驱摈。非染违犯。无违犯者。若了知彼不可
疗治。不可与语喜出?言。多生嫌恨故应弃
舍。若观待时。若观因此鬪讼诤竞。若观因此
令增喧杂。令僧破坏。知彼有情不坏谄曲。成
就增上猛利惭愧疾疾还净。而不诃责乃至
驱摈。皆无违犯
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。具足成就种
种神通变现威力。于诸有情应恐怖者能恐
怖之。应引摄者能引摄之。避信施故不现神
通恐怖引摄。是名有犯有所违越。非染违犯。
无违犯者。若知此中诸有情类多着僻执。是
恶外道诽谤贤圣成就邪见。不现神通恐怖
引摄。无有违犯
又一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若
重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。当知
一切皆无违犯
若诸菩萨。从他正受戒律仪已。由善清净求
学意乐菩提意乐。饶益一切有情意乐。生起
最极尊重恭敬。从初专精不应违犯。设有违
犯。即应如法疾疾悔除令得还净
如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应
向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽
罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上
他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违
犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过
是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事
名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是
名。违越菩萨?衬我?āＨ缢?剖路付褡髯铩?br> 余如?刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若
下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对
于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随
顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨
以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终
不重犯。如是于犯还出还净
复次如是所犯诸事。菩萨学处。佛于彼彼素
?炖轮兴婊?⑺怠Ｎ揭缆梢墙洹Ｉ闵品ń洹Ｈ?br> 益有情戒。今于此菩萨藏摩?炖礤取Ｗ奂??br> 说。菩萨于中应起尊重。住极恭敬专精修学

菩萨戒本一卷