出曜经卷第18杂品之二

杂品之二

　自归大圣雄　　欲觐尊沙门
　今欲自悔过　　久来所作罪
尔时世尊还现色相威神炳着。手执指?诣只洹精舍告诸比丘。汝等将此指?度为比丘。即如佛教得为道人。清旦着衣持鉢入舍卫城分越。尔时城门里有一牝象。怀妊欲产不时得产。象主遥见比丘来即起迎逆。比丘若能使象时产者。可得入城乞。不能使象产者不得入城分越。比丘答曰。吾先不诵此呪。且小停住须吾还至世尊所受诵神呪。还当呪之使得产。时指?比丘即至世尊所。头面礼足白世尊曰。向者入城分越。值城门里有象欲产责我呪术。象得产者然后得乞。唯愿世尊愿受神呪。使象得产使得分越。佛告指?。汝往彼所当以此言呪之。今至诚呪。自生以来初不杀生。持是至诚语使象得产无他。尔时鸯掘魔。从佛受呪术。即往呪象安隐得产。时诸人民皆称善哉。世间乃有此奇怪之事。此指?前后杀生不可称计。今方自呪从生以来初不杀生。持是至诚语使象得产无他。便得入城街巷人民见指?来。其中或父母兄弟妻息。为指?所杀者。皆前报怨。或以刀杖瓦石打指?极使牢熟。破头伤体裂坏。衣被鉢盂亦破。即走出城竟不乞食。还至世尊所头面礼足自说缘本。佛知其意指?受缘报何其速哉。尔时世尊渐与说法。即于坐上得须陀洹果乃至罗汉六通清彻。尔时波斯匿王。即集四种兵。马兵象兵车兵步兵。欲往诣彼园与鸯掘魔共鬪。出舍卫城中。道闻行人说。鸯掘魔大贼受如来教得为比丘。即停兵众入只洹精舍。与如来相见。尔时世尊知王当来。即以神足隐鸯掘魔形使不显露。时王波斯匿至世尊所。头面礼足在一面坐。尔时世尊即知而问曰。王严备战具集四种兵为欲何至。王白佛言。界内有贼。名鸯掘魔依?Mxiǎn作贼暴虐无道。故集兵众欲往攻伐。中路闻人说。鸯掘魔受佛来化得为道次。不审其人今为所在。佛知王意即摄神足。使王见鸯掘魔。王见恐惧面投于地。诸臣扶起以水洒之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿罗汉果。设当王诣彼深园见其本形。头戴诣?人血涂体。身执利剑颜色隆怒。王当见者心肝摧碎即丧命根。王白佛言。如来今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃杀无央数人。云何得成罗汉果。佛言。无苦行有前后有熟不熟有初有终。尔时世尊观宿因缘。便于大众而说斯颂
　人前为恶　　以善灭之　　是照世间
　如月云消
人前为恶以善灭之者。如彼指?。杀害无数千人。以贤圣八品道而灭其恶。诸恶已尽永无根本。究竟清净得不起法。是故说人前为恶以善灭之也。是照世间如月云消者。世间者其义有三。一名众生世。二名器世。三名阴世。犹如秋月众星围绕。于中独明光照远近。弊恶比丘诸恶已尽。修清净行。便于大众广有济度。是故说是照世间如月云消也
　人前为恶　　以善灭之　　世间爱着
　念空其义
人前为恶以善灭之者。夫作恶皆由爱着。彼梵志妻。兴恶向无害皆由爱心。是故说人前为恶以善灭之也。世间爱着念空其义者。爱心深固流转三界。受四生分回趣五道。皆由爱着不能舍离。行人分别虚而不真知。皆空寂不可恃怙。是故说世间爱着念空其义也
　少壮舍家　　盛修佛教　　是照世间
　如月云消
佛契经说。因象师喻。时象师教训少壮象。乐于旷野不被调御。即于旷野命终。复有中象不被调御于彼取命终。少壮比丘此亦如是。不被教训而取命终。长老比丘不被教训而取命终。比丘当知此亦如是。少壮象调御而取命终。中年象被调御而取命终。少壮比丘被教训而取命终。长老比丘被教训得贤圣法而取命终。少壮比丘盛修佛教无所漏失具足佛法。云何为具足。越次取证成无上果。是故说少壮舍家盛修佛教也。是照世间如月云消者。犹如秋月光明远照也
　少壮舍家　　盛修佛教　　世间爱着
　念空其义
少壮舍家者。欲断爱着诸天阿须伦所见敬侍。加留罗干沓和等皆悉承事供养。是故说世间爱着念空其义也
　生不施恼　　死而不戚　　是见道悍
　应中勿忧
生不施恼死而不戚者。自生以来不杀盗?H?凡环钢钚啊Ａ倜?帐鄙袷冻尉惨嗖痪?濉Ｒ喔床患?赜?笊?龉怼２患?锥窆怼５???槿鹩ΑＪ枪仕瞪?皇┠账蓝?黄菀病Ｊ羌?篮酚χ形鹩钦摺１思?腥艘牙胛迥选Ｋ湓谟瞧葜?涞?晃尬?Ｒ嗖槐?趴奁??钪谀铡Ｊ枪仕凳羌?篮酚χ形鹩且?br> 　生不施恼　　死而不戚　　是见道悍
　在亲独明
生不施恼死而不戚者。自生已来不由父母兄弟宗亲五族而行恶法也。是故说在亲而独明
　断浊黑法　　学惟清白　　渡渊不反
　弃猗行止　　不复染乐　　欲断无忧
断浊黑法者。云何名为浊黑法。答曰。一切诸使缚结尘垢。一切诸不善法退堕法。诸染着生死者。当断已断永断。是故说断浊黑法也。学惟清白者。云何名曰清白法。答曰。意止意断神足根力觉意八正道三十七品。正使有法离于生死得出要者。亦名清白法。是故说学惟清白也。渡渊不反者。何以故名为渊。所谓渊者流在界趣转增生死。由此渊故流转生死不可称记。堕三涂八难。是故世尊说当灭四渊求无上道。是故说渡渊不反也。弃猗行止者。云何为猗。所谓猗者猗欲不善法。是故如来说弃猗无着乃谓真行。是故说弃猗行止也。不复染乐者。不染五乐亲近贤圣律。终不舍离。是故说不复乐也。欲断无忧者。夫人不至于无为。皆由有欲染着女色。兴意思想念彼色貌发毛瓜齿肥白端正。行人执意除去彼念。欲想便息不复炽然。是故说欲断无忧也
　爱欲意为田　　?H怒痴为种
　故施度世者　　得福无有量
爱欲意为田者。犹如荒田秽地不数修治。菅草竞生伤害良苗。谷子不滋时不丰熟。人染着爱欲亦如是。是故说爱欲意为田也。?H怒痴为种者。夫行人习行常自观察。若人种德为施何处而获果报。答曰。施无空入者少。施空入者多。云何施无空入者少。答曰。诸在外道异学及裸形梵志尼干子等。愚人好施于中望福。于十六分而不获一。犹如秽田伤害善苗。秽行梵志伤害善根。为?H怒痴所覆不生道果。是故说?H怒痴为种故施度世者也。得福无有量者。叹说如来圣众施福之报。于大众之中有断欲人。所施虽少获福无量。所得果报不可称计。是故说故施度世者。得福无有量
　犹如秽恶田　　?恚滋蔓生
　是故当离恚　　施报无有量
犹如秽恶田?恚滋蔓生者。何以故名为秽恶。所以名秽恶者。亦自毁己复毁他人。所以自毁者。?恚炽盛颜色变易本性改异。是谓自毁。复毁他人者。?恚炽盛毁损他人。乃至失其命根。是故说犹如秽恶田?恚滋蔓生也。是故当离恚施报无有量者。人不怀恚后受恚报。人由?恚亡国破家。皆由?恚。仁施福德施无恚者。获福无量。是故说当离恚施报无量也
　犹如秽恶田　　愚痴秽恶生
　是故当离愚　　获报无有量
犹如秽恶田愚痴秽恶生者。犹彼盲人目不覩高原平地。亦不见善色恶色青黄赤白。此众生类亦复如是。以无明?an4法而自缠络。不覩四谛善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道异学及诸梵志。痴所覆盖不识道真。如来圣众永无此患。是故说犹如秽恶田愚痴滋蔓生也。是故当离愚获福无有量者。彼修行人欲求无愚者。当从何求。答曰。当从如来圣众求。何以故。已其圣众观察本末。若大若小若好若丑。分别四谛眼明智觉毫厘不失施。彼如来圣众无有愚痴者。获报无量也。是故说当离痴施报无有量也
　犹如秽恶田　　?x慢滋蔓生
　是故当离慢　　获报无有量
犹如秽恶田?x慢滋蔓生者。外道异学?x慢最甚。是故如来说偈曰。婆罗门?x慢滋多。从今世命终。当生六趣中。鸡猪狗狼驴五泥犁六施彼人者不获其报。是故说犹如秽恶田?x慢为滋多也。是故当离慢获报无有量者。于如来大法中除去?x慢。或时着衣持鉢入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被宝衣价直百千。若诣他舍倚门侍立不敢入舍。侮慢比丘亦复如是。本出豪族自苦其形修乞士法。御心调意如执利剑。手执鉢盂如世穷人。阎浮利人以发为饰。我沙门便取剃之。阎浮利人衣裳多贪。白净沙门染污为色。阎浮利人诸犯罪者逐着深山。沙门山薮shou3为家。无欲之人执行如是。况得向果者心可移乎。是故说当离?x慢获报无有量也
　犹如秽恶田　　贪欲为滋蔓
　是故当离贪　　获报无有量
犹如秽恶田贪欲为滋蔓者。人怀悭贪至死不改。或由悭贪伤夭命根。是故智者去离悭贪。是故说犹如秽恶田贪欲为滋蔓。是故当离贪获报无有量也
　六增上王　　染为染首　　无染则离
　染者谓愚
六增上王者。所谓王者何者是。曰意也。以次数者则名六。逆数者亦为六。增上者。意动则五随走作五情。设使诸入尽意所造。如佛契经说。犹如五根各各有境界不相错涉。亦不相侵。意者。至此五处最为原首。侵彼五界。设使五情不得停住。于五事中最胜最妙。是故名为王。是故说六为增上王也。染为染首者。云何为染。所谓染者染色声香味细滑法。是故说染为染首。无染则离者。云何名无染。所谓无染者阿罗汉是。虽言须陀洹诸尘垢尽得法眼净。不永得净。罗汉者永已得净。是故说无染则离也。染者谓愚。愚人所习习。着色香味细滑法。应思惟者然不思惟。不应思惟者反更思惟。是故说染者谓愚也
　骨干以为城　　肉血而涂之
　根门尽开张　　结贼得纵逸
骨干以为城肉血而涂之者。所谓城者以五阴身为墙。骨干垣壁以血染之。若当以内物现露于外者。便生恶露观。不染着身兴不可乐想。以其皮肤覆骨庄饰为形。智者观察无一可贪。是故贼骨干以为城肉血而涂之。根门尽开张结贼得纵逸者。眼根开张受于外色。曰谁开乎。答曰。由不思惟故。使结贼得入却善根财货。耳鼻口身心亦复如是。意根开张结贼得入。是故说根门得开张结贼得纵逸也
　有缘则增苦　　观彼三因缚
　灭之由贤众　　不从外愚除
有缘则增苦者。前有因缘后生增苦。前无因缘苦何由生。犹如泉源出水成江河。此亦如是。因前有缘则有苦际。渐渐增长至四百四患。是故说有缘则增苦也。观彼三因缚者。犹如遇事人闭在作坊役使不住。此亦如是。五盛阴身以结使为缚。忧愁苦恼役使心识不得停住。复当经历四百四病。是故说观彼三因缚也。灭之由贤众者。夫欲信施当诣大众。施少获福多。犹如勇健丈夫能却外敌摧败彼众。乃名勇健加得赏赐过出众人。如来贤众亦复如是。如海纳万川不拒细流。有来供养者不存用喜。不供养者亦不忧戚。是故说灭之由贤众也。不从外愚除者。世愚惑人颠倒来久。计着吾我。着五阴身。计为实身。犹如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被结使缚者而造其行。为外尘所染。是故说不从外愚除也。何以故名为杂。所以言杂者。偈义种种演说不同。余偈单义不与此同。是故说杂也(杂品第十七竟)