杂宝藏经卷第9迦栴延为恶生王解八梦缘

迦?钛游?裆?踅獍嗣卧?br> 金猫因缘
恶生王得五百鉢缘(卷内下文更有八缘三缘)
求?衬μ焱?么蟾辉?br> 鬼子母失子缘
天祀主缘
祠树神缘
妇女厌欲出家缘
不孝子受苦报缘
难陀王与那伽斯那共论缘
不孝妇意欲害姑反杀夫缘
(一一三)波罗奈王闻冢间唤缘
(一一四)老比丘得四果缘
(一一五)女人至诚得道果缘

　　(一○二)迦?钛游?裆?踅獍嗣卧?br> 昔恶生王。为行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。遍化诸国。迦?钛诱摺＜词嵌裆?豕?怕廾胖帧７鹧扒插?钛印；够?涔?酢２⒓叭嗣瘛Ｊ弊鹫咤?钛印Ｊ芊鸾桃选Ｑ盎贡竟?Ｊ倍裆?酢２?#35241;正真。奉事邪道。常于晨朝。不欲见人。先拜天祠。时迦?钛印＝????裆?豕省Ｓ谇宄?缙稹；?饕烊恕Ｗ慈缭妒剐蚊捕苏?５酵趺胖小５蓖跫?薄；狗?拘巍Ｗ魃趁畔瘛Ｍ跤诘朗刻攴⒅?恕Ｌ馗丛鞫瘛Ｍ醮箜Ｑ浴Ｈ杲穸ㄋ馈Ｑ氨闱踩恕＝??钛印４褂?雍Αｅ?钛影淄跹浴Ｎ矣泻喂?Ｄ擞??ΑＭ醺从镅浴Ｈ晏攴⑷恕＜?卟患?Ｊ且越裾哂?庇谌辍Ｗ鹫咤?钛蛹创鹬?浴＝癫患?摺Ｄ嗽谟谖摇２辉谟谕酢Ｋ?哉吆巍Ｍ跛浼?摇６嘉匏鸺酢Ｎ壹?谕酢Ｍ跤??薄Ｒ源送浦?Ｑ圆患?摺Ｕ?谟谖摇Ｍ跛卮厦鳌Ｎ牌溆镆选＜戳炱湟狻７佩?钛印２恍硕裥摹Ｃ芮捕?恕Ｑ爸鹌浜蟆９燮渥≈埂Ｊ澈我?场＜??钛印Ｗ?谑飨隆Ｆ蚴扯?场Ｈ舻檬呈薄７钟攵?恕Ｓ行∮嗖小Ｐ鹤藕又小６?思然埂Ｍ跫次首鹫咦〈?耙砸?场６?巳缟纤??＞甙子谕酢Ｍ跤诤笕铡６?胱鹫咤?钛印Ｓ氪稚??场Ｇ踩宋恃浴６?翊耸场３剖室獠弧Ｗ鹫叽鹧浴Ｊ持?屏Α１阋猿渥恪：笥肷衔断甘场８辞踩宋恃浴？墒室圆弧４鹧允持?屏Α１阄?渥恪：笸跷首鹫哐浴Ｎ宜?┦场２晃蚀窒浮＝匝猿渥恪４耸潞挝揭病Ｗ鹫咤?钛蛹创鹜跹浴７蛏砜谡摺Ｆ┤缬诮选?钐匆嗌铡７嗷嘁嗌铡Ｉ砜谝喽?Ｊ澄薮窒浮１プ阄?蕖＜此蒂恃?br> 　此身犹如车　　好恶无所择
　香油及臭脂　　等同于调利
王闻其语。深知大德。便以粗细之食。与婆罗门。诸婆罗门。初得粗食。咸皆忿恚。作色骂詈。后与细食。欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒。于迦?钛印１渡?啪础６?弊鹫摺Ｓ型馍??Ｏ仍诔峭狻Ｗ∑怕廾啪勐洹Ｉ跤泻梅ⅰＲ园簿邮敝痢Ｐ幕彻┭?＜艏悍⒙簟５梦灏俳鹎?Ｇ脲?钛印Ｏ淖?┭?Ｗ鹫咤?钛印Ｏ陌簿悠?；怪脸侵小Ｊ倍裆?豕?胖?小Ｗ溆兴里簟Ｈ缱?滞跛?持?簟６?裆?酢＜从?持?Ｊ币恢浅肌０子谕跹浴Ｈ淮孙粽摺２灰吮闶场Ｓο仁灾?Ｍ跤闷溲浴Ｊ奔辞踩恕８钚≠跻杂糜牍贰９返萌庖烟白湃馕丁：仙嗑闶场Ｋ熘劣谒馈Ｓ指锤钌偃狻Ｓ檬砸蝗恕Ｈ耸橙庖选Ｒ嘧抛涛丁Ｋ熘磷?n其手而死。王见是已。深生怖畏闻有人言。而此肉者。唯转轮圣王。有无漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。调和美食。送与尊者迦?钛印Ｊ卞?钛印Ｊ呈鞘骋选Ｉ硖灞惆病Ｍ跤诤笕铡Ｇ踩怂趴础＜??钛印Ｑ丈?驮谩１妒び诔！Ｊ蓖跷乓选Ｉ钌?嫣亍Ｒ婕幼鹬亍Ｇ峒?獾乐钇怕廾诺取Ｍ跷叔?钛友浴Ｗ鹫叽讼摹：未Π簿印＝穹嚼匆?Ｗ鹫呔咚狄酝馍??舴⒚城?┭?谏?Ｍ跷攀怯铩６?魇茄浴Ｎ夜?腥恕＜?婪⒄呷恢蓖??还??丁＝裱员伺??ⅰＶ蔽灏俳鹎?摺１酥??恕Ｃ婪⒎浅！Ｈ菀潜孛睢＜次势渑?改感彰?Ｑ扒彩谷恕Ｍ?劣诒饲准??怼Ｗ嗣渤??９?缢?俊Ｍ跫辞彩埂＝?澄?尽６?伺?摇４笏鞅ξ锍且鼐勐渫醺此嘉?Ｈ粲氡苏摺Ｅ?粗?被沟笔粑摇＜幢阌胫?Ｄ晌?蛉恕３跤??铡＞俟?狼臁Ｏ坛拼蠹?Ｓ谄浜笕崭捶糯笊狻＜春盼??啪呱撤蛉恕Ｍ跎踉镁础：笊??印Ｗ智瞧怕蕖Ｊ蓖跤谇蕖Ｃ渭?耸隆Ｒ煌飞匣鹑弧６?缴呓恃?Ｈ?柑???怼Ｋ募??嘤阃唐渌?恪Ｎ逵兴陌尊婪衫聪蛲酢Ａ??嘀行心嗝黄湟浮Ｆ叩谴蟀咨健０损偃?尸@湮]头。于梦寤已。以为不祥愁忧惨悴。寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦素嫌于王。兼嫉尊者。因王此梦言。大王不吉。若不禳厌。祸及王身。王闻其语信以为然。益增忧恼即问之言。若禳厌时。当须何物。诸婆罗门言。所须用者。王所珍爱。我若说者。王必不能。

时王答言此梦甚恶但恐大祸殃及我身。除我以外。余无所惜。请为我说所须之物。诸婆罗门等。见其?@?ァＶ?湫闹痢＜从锿跹浴Ｋ?捎谜摺４嗣斡邪恕Ｒ?氚酥挚傻渺?帧Ｒ簧蓖跛?捶蛉耸?啪呱场６?蓖跛???忧瞧怕蕖Ｈ?备ㄏ啻蟪肌Ｋ纳蓖跛?形诔肌Ｎ迳蓖跻蝗漳苄腥?Ю锵蟆Ａ?蓖跻蝗漳苄腥?Ю锿铡Ｆ呱蓖趿悸怼０松蓖和峰?钛印?#21364;后七日。若杀此八。聚集其血。入中而行。可得消灾。王闻其言。以己命重。即便许可。还至宫中。愁忧懊恼。夫人问王。何故如是。王答夫人。具陈说上不祥之梦并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已。而作是言。但使王身平安无患。妾之贱身岂足道耶。即白王言。却后七日。我归当死。听我往彼尊者迦?钛铀?Ａ?罩?小Ｊ苷??āＭ跹圆坏谩Ｈ耆糁帘恕；蛴锲涫怠１巳糁?摺Ｉ嵛曳扇ァ７蛉?@?ァＭ醪荒苊狻＜幢闾??７蛉说奖俗鹫咚?选＠癜菸恃丁Ｋ炀??铡Ｗ鹫吖治省Ｍ踔?蛉恕Ｎ丛?链司?Ｐ潘蕖：喂式裾卟煌?诔！７蛉司咚低踔?衩巍?#21364;后七日。当杀我等用禳灾患。余命未几。故来听法。因向尊者。说王所梦。尊者迦?钛友浴４嗣紊跫?５庇谢肚臁２蛔阄?恰Ｍ飞匣鹑徽摺１χ髦??５庇刑旃凇Ｖ笔?蛄浇稹＠垂庇谕酢Ｕ??姑巍７蛉诵募薄Ｆ呷障蚵?Ｎ?跛?Α＞迤淅赐砦首鹫哐浴：问崩吹健Ｗ鹫叽鹧浴＝袢贞问北氐崩粗痢Ａ缴呓恃?摺Ｔ轮Ч?酢５毕姿?＜壑笔?蛄浇稹Ｈ杖氲敝痢Ｏ柑???碚摺４笄毓?酢５毕字殍?蠹壑笔?蛄浇稹：竺鞒康敝痢３嘤阃套阏摺Ｊψ油豕?毕?沉鹆П﹀旒壑笔?蛄浇稹：笕帐呈钡敝痢Ｋ陌尊览凑摺０详?i2国王。当献金宝车。后日日中当至。血泥中者。安息国王。当献鹿毛钦婆价直十万两金。后日日?i当至。登太白山者。旷野国王。当献大象后日晡时当至。鹳雀[尸@湮]头者。王与夫人。当有私密之事。事至后日自当知之。果如尊者所言。期限既至。诸国所献一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重着宝主国所献天冠。王因交戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠。着金?夫人头上。

时尸婆具沙夫人。?恚而言。若有恶事。我先当之。今得天冠。与彼而着。寻以酪器。掷王头上。王头尽污。王大?忿。拔剑欲斫zhuó夫人。夫人畏王。走入房中。即闭房户。王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密。正此是耳。王与夫人。寻至尊者迦?钛铀?＞呗凵侠础Ｐ庞诜欠ǘ裥爸?浴＜赣谧鹫咂拮哟蟪妓???铩Ｐ写蠖袷隆＝衩勺鹫哐菟嫡媸怠？?久ぺぁ５?#35241;正道。离于恶事。即请尊者。敬奉供养。驱诸婆罗门等。远其国界。即问尊者有何因缘。如此诸国。各以所珍。奉献于我。尊者答言。乃往过去。九十一劫。尔时有佛。名?称攀?１朔鸪鍪薄Ｓ幸还????头。王之太子。信乐精进。至彼佛所。供养礼拜。即以所著天冠。宝剑。璎珞。大象。宝车。钦婆罗衣。用上彼佛。缘是福庆。生生尊贵。所欲珍宝。不求自至。王闻是已。于三宝所。深生敬信。作礼还宫

　　(一○三)金猫因缘
昔恶生王。游观林苑。园中堂上。见一金猫。从东北角。入西南角。王即遣人。寻复发掘。得一铜瓮。瓮受三斛hú。满中金钱。渐渐深掘。复获一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三斛hú。渐复傍掘。亦得铜瓮。转掘不已。满五里中。尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王。深生奇怪。即诣尊者迦?钛铀?＜聪蜃鹫摺＞呗鄣们??梢蛟怠Ｎ沂书??谩＝?拊只加谖壹肮?艘?Ｗ鹫叽鹧浴４送跛抟蛩?窀１ā５?梦蘅唷Ｍ跫次恃浴２簧笸?颉Ｆ涫略坪巍Ｗ鹫叽鹧浴Ｚ刑?刑?Ｄ送??ゾ攀?唤佟?称攀?稹Ｒ欧ㄖ?小６?庇兄畋惹稹Ｓ谒尼榈劳贰Ｊ┐蟾咦?Ｖ?#37474;在上。而作是言。谁有世人。能于坚牢藏中。举钱财者。若入此藏。水不能漂。火不能烧。王不能夺。贼不能劫。时有贫人。先因卖薪。适得三钱。闻此语已。生欢喜心。即以此钱。重着鉢中。诚心发愿。去舍五里。当还家时。步步欢喜。既到其门。向劝化处。至心发愿。然后入舍。尊者言。尔时贫人。今王是也。以因往昔三钱施缘世世尊贵。常得如是三重钱瓮。缘五里中步步欢喜。恒于五里。有此金钱。王闻宿缘。欢喜而去

　　(一○四)恶生王得五百鉢缘
昔恶生王。住郁禅延城。时守门者。晨朝开门。门外忽然有五百乘车。各载宝鉢。盛满金粟。皆有印封题言。此鉢与恶生王。时守门者。告白王言。外有宝鉢。题鉢言与王。不审今者。为当取不。王自思惟。此宝忽至。或是不祥。我若取者。将不为我家国灾害。作是念已。即往诣尊者迦?钛铀?６?手?浴＝癯靠?拧：黾??#37474;。其上印题云与恶生王。未知吉凶。为可取不。尊者答言。是王宿福果报。但取勿疑。王白尊者。我于往因。修何功德。而致此报。尊者答言。汝于昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支佛。值雨脚跌。即破瓦鉢。时辟支佛。诣瓦师家。从乞瓦鉢。瓦师寻以五器。皆盛满水。欢喜施与辟支佛得已。掷鉢空中。踊身腾虚。作十八变。瓦师妻子。并买瓦者。见此神变。咸皆踊悦欢喜无量。尔时瓦师者。王身是也。尔时妇者。尸婆具沙夫人是也。尔时儿者。乔波罗太子是。尔时买瓦者。辅相富卢?是也。买瓦妇者。辅相妇是。王复问言。不审此鉢。为自然出。为有从来。尊者答言。而此鉢者非自然有。从恒河水龙宫中来。何以知之。乃往过去。罗摩王舅婆罗门。修清净行。在恒河侧。时罗摩王。日以宝鉢。送食与舅。婆罗门法。器不重用。食竟弃鉢于彼恒河中。盲龙收取宝鉢。盛满金粟。着己宫中。如是所弃。日日渐多。由是获得五百车鉢。盲龙命终。又无儿子赏领此鉢。天帝知王往昔施鉢因缘。故用遗王。王闻是语。寻取宝鉢。以用作福。广修布施。供养三宝。从此因缘。后生善处

　　(一○五)求?衬μ焱?么蟾辉?br> 昔有兄弟二人。家计贫困。兄常日夕。精?ダ癜萸?衬μ臁Ｍ?么蟾弧６?财涞堋８?镏种场Ｈ缡乔笄搿＞??嗍薄Ｊ?衬μ臁；?髌涞堋Ｖ疗湫直摺Ｐ植_弟言。何不垦殖。来此何为。时弟答言。兄在天寺。昼夜祈请。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。斋戒求愿。望获大富。兄语弟言。卿不耕田下于种子。财[声-耳+米]丰有。何由可获。弟答兄言。实以种故。而收获耶。兄不能报。于是?衬μ臁；垢刺煜瘛６?镏?浴＝裎抑?ΑＵ?芍?辍＜坝诮袢铡Ｐ扌胁际?Ｈ缓罂筛弧６?晖?颉２恍薏际?９适蛊肚睢＝袼淙找咕?デ笪腋蝗牟票Α＝?慰苫瘛Ｈ缛C婆罗树。若于冬时。虽复奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟时。不求自得。而说偈言
　福业如果熟　　不以祠祀得
　人乘持戒车　　后得至天上
　定智如灯灭　　得至于无为
　一切由行得　　求天何所为

　　(一○六)鬼子母失子缘
鬼子母者。是老鬼神王般?迦妻。有子一万。皆有大力士之力。其最小子。字嫔伽罗。此鬼子母凶妖暴虐。杀人儿子。以自?n食。人民患之。仰告世尊。世尊尔时。即取其子嫔伽罗。盛着鉢底。时鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁忧懊恼。传闻他言。云佛世尊。有一切智。即至佛所。问儿所在。时佛答言。汝有万子。唯失一子。何故苦恼愁忧。而推觅耶。世间人民。或有一子。或五三子。而汝杀害。鬼子母白佛言。我今若得嫔伽罗者。终更不杀世人之子。佛即使鬼子母见嫔伽罗。在于鉢下。尽其神力。不能得取。还求于佛。佛言。汝今若能受三归五戒。尽寿不杀。当还汝子。鬼子母即如佛敕。受于三归及以五戒。受持已讫。即还其子。佛言汝好持戒。汝是迦叶佛时。羯腻王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形

　　(一○七)天祀主缘
昔日有一婆罗门。事摩室天。昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最在前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何以为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两肋。柴戾脊破。驾挽车载。重无休息。时复问言。汝以何缘。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣极意。用天祀物。命终作牛。受是苦恼。闻是语已。即还天所。天即问言。汝今欲得作天主不。婆罗门言。我覩此事。实不敢作。天言人行善恶。自得其报。婆罗门悔过。即修诸善

　　(一○八)祀树神缘
昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。诡作方便。指田头树。语诸子言。今我家业。所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。时诸子等。承父教敕。寻即杀羊祷赛此树。即于树下。立天祠舍。其父后时。寿尽命终。行业所追。还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神。便取一羊。遇得其父。将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰。而此树者。有何神灵。我于往时。为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今偿殃罪。独先当之。时有罗汉。遇到乞食。见其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自观察。乃知是父。心怀懊恼。即坏树神。悔过修福。不复杀生

　　(一○九)妇女厌欲出家缘
昔有一妇女。端政殊妙。于外道法中出家修道。时人问言。颜貌如是。应当在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小来厌恶?H欲。今故出家。我在家时。以端政故。早蒙分处。早生男儿。儿遂长大。端政无比。转觉羸lei2损。如似病者。我即问儿病之由状。儿不肯道。为问不止。儿不获已。而语母言。我正不道。恐命不全。正欲具道。无颜之甚。即语母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即语言。自古以来。何有此事。复自念言。我若不从。儿或能死。今宁违理。以存儿命。即便唤儿。欲从儿意。儿将上牀。地即劈裂。我子即时生身陷入。我即惊怖。以手挽儿。捉得儿发。而我儿发。今日犹故在我怀中。感切是事。是故出家

　　(一一○)不孝子受苦报缘
昔迦默国。鸠陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以?母故。举手向母。适打一下。即日出行。遇逢于贼。斩其一臂。不孝之罪。寻即现报。苦痛如是。后地狱苦。不可称计

　　(一一一)难陀王与那伽斯那共论缘
昔难陀王。聪明博通。事无不练。以己所知谓无?chóu敌。因问群臣。颇有智慧聪辩之人。谘询疑事。能对我不。时有一臣。家先供养一老比丘。履行清净。然不广学。即谈于王。王问之言。夫得道者。为在家得。为出家得乎。时老比丘。即答之曰。二俱得道。王复问言。若二俱得。何用出家。彼老比丘。即便默然。不知何对。时难陀王。转复?x慢。时诸臣等。即白王言。那伽斯那。聪慧绝伦。今在山中。王于尔时。欲试之故。即遣使人。?一瓶酥。湛然盈满。王意以为我智满足。谁复有能加益于我。那伽斯那。获其酥已。即解其意。于弟子中。捡针五百。用刺酥中。酥亦不溢。寻遣归王。王既获已。即知其意。寻遣使请那伽斯那。即赴王命。那伽斯那身体长大。将诸徒众。在中特出。王心骄豪。诡因游猎。路次相逢。见其姝长。即自摇指异道而去。竟不共语。默欲非之。一切长者。都无所知。时那伽斯那。寻以己指。而自指胸言。而我独知。难陀王。将延入宫。即凿小屋。户极令卑下。望使斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自却入。不受其屈。时难陀王。即设饮食。与粗食数种食。食五三匙。便言己足。后与细美。方乃复食。王复问言。向云己足。何故今者犹故复食。斯那答言。我向足粗。未足于细。即语王言。今者王殿上可尽集人令满其上。寻即唤人充塞遍满。更无容处。王在后来。将欲上殿。诸人畏故。尽皆慑伏。其中转宽。乃容多人。斯那尔时即语王言。粗饭如民。细者如王。民见于王。谁不避路。王复问言。出家在家。何者得道。斯那答言。二俱得道。王复问言。若俱得道。何必出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健。乘马?粮。捉于器仗。得速达不。王答言得。斯那复言。若遣老人。乘于瘦马。复无粮食。为可达不。王言。纵令?粮。由恐不达。况无粮也。斯那言。出家得道。喻如少壮。在家得道。如彼老人。王复问言。今我欲问身中之事。我为常无常。随我意答。斯那返问。如王宫中。有?婆罗树上果。为甜为醋。王言。如我宫中。都无此树。云何问我果之甜醋。斯那言。我今亦尔。一切五阴。既自无我。云何问我常以无常。

时王复问。一切地狱。刀剑解形。分散处处。其命犹存。实有此不。斯那答言。譬如女人。?n食饼肉瓜菜。饮食悉皆消化。至于怀妊。歌罗罗时。犹如微尘。云何转大。而不消化。王言此是业力。斯那答言。彼地狱中。亦是业力。命根得存。王复问言。日之在上。其体是一。何以夏时极热。冬时极寒。夏则日长。冬则日短。斯那答言。须弥山有上下道。日于夏时。行于上道。路远行迟。照于金山。是故长而暑热。日于冬时。行于下道。路近行速。照大海水。是故短而极寒

　　(一一二)不孝妇欲害其姑反杀其夫缘
昔有一妇。禀性?潇濉２凰忱穸取Ｃ克?莆?３Ｓ牍梅础５霉貌_责。恒怀不分?心转盛。规欲杀姑。后作方计。教其夫主。自杀其母。其夫愚痴。即用妇语。便将其母。至旷野中。缚结手足。将欲加害。罪逆之甚。感彻上天。云雾四合。为下霹雳。霹杀其儿。母即还家。其妇开门。谓是夫主。问言杀未。姑答已杀。至于明日。方知夫死。不孝之罪。现报如是。后入地狱。受苦无量波罗奈王闻冢间唤缘老比丘得四果缘女人至诚得道果缘

　　(一一三)波罗奈王闻冢间唤缘
凡一切法。于可求处。若以方便可得。若不可求。虽欲强得。都不可获。譬如压沙责油攒冰求酥。既不可得。徒自劳苦。如昔波罗奈国。有王名梵誉。常于夜半。闻冢间唤声。唤言咄王咄王。如是一夜。三闻其声。王闻异声情甚惊怕。音声不绝。经历多时。王集诸婆罗门太史相师。而与议言。我常于夜。耳闻冢间唤我之声。我常恐惧。怖不敢应。诸人答言。彼冢墓间。必有妖物。作是音声。今宜遣使有胆勇者诣冢往看。王即募人。若有夜能至冢间者。吾当赏赐五百金钱。时有一人。茕qióng独无父。家甚贫寒。有大胆力。即便应募。身着钾胄。手捉刀杖。夜至冢间闻唤王声。即便[口*戒]言。叱chì汝是谁。答言。我是贝耳伏藏。语募人言。汝健丈夫。我于夜常唤彼王。彼王若当应和于我。我欲往至其库藏中。然彼王怯。未曾应我。而我今者。将从有七。明日清晨。当至汝家。募人问言。明日来时。我当以何事共相承迎。贝耳答言。汝但洒扫舍内。除去粪秽。香华严饰。极令清净。?桃糗浆酥乳之糜。各盛八器。有八道人。当以杖打上座头。语言入角。如是次第。尽驱入角。募人知已。即便还家。从王请取五百金钱。用俟供设。王问之言。彼音声者。为是何物。募人诡答言是鬼魅。受募之人。闻贝耳言。私怀欢喜。请剃发师。以自庄严。至明日已。供设备具。有八道人。来就其食。饮食既讫。打上座头。驱令入角。即变作金钱一[央/瓦]。以次驱入。作金八[央/瓦]。时剃发师。在门孔中。见其得宝。默自念言。我解此法。试效为之。便于后时。备具如前。请八道人。设食已讫。闭门遮户。打上座头。望同前者获珍宝聚。然此道人。头破血沥。沾污牀座。驱令入角。得急失粪。次第七人。皆被打棒。宛转于地。中有一人气力盛壮。即时掣手。突出至外。扬声大叫。云某主人。欲害我等。时彼国王。遣人往视。即捉主人。具问事状。时剃发师。具以上事。而白于王。王寻遣人。到募人舍。看其金宝。正欲税夺。化为毒蛇。变为火聚。王即语言。此是汝福。世间凡愚。亦复如是。具有精进。受持八戒。获善果报。渐行八正。得无漏果。便欲效他。受持八戒。内无诚信。??求利乐。既无善果。反获殃咎。如彼愚人。等无差别

　　(一一四)老比丘得四果缘
佛法宽广。济度无涯。至心求道。无不获果。乃至戏笑。福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽迈。神情昏塞。见诸年少比丘。种种说法。闻说四果。心生羡尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果。以用与我。诸年少比丘。嗤而语言。我有四果。须得好食然后相与。时老比丘。闻其此语。欢喜发中。即解钦婆。用贸所须。寻即施设种种肴膳。请少比丘。求乞四果。诸少比丘。食其食已。更相指摩。弄老比丘语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如语而坐。诸少比丘。即以皮鞠。打其头上。而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已。系念不散。即获初果。诸少比丘。复弄之言。向尔虽得须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘。获初果故。心转增进。即复移坐。诸少比丘。复以鞠打头。而语之言。与尔二果。时老比丘。益加专念。即证二果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘。如言移坐。诸少比丘。复以鞠打。而语之言。我今与尔第三之果。时老比丘。闻已欢喜。倍加至心。即时复证阿那含果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得不还之果。然故于色无色界。受有漏身。无常迁坏。念念是苦。汝更移坐。次当与尔阿罗汉果。时老比丘。如语移坐。诸少比丘。复以皮鞠。撩打其头。而语之言。我今与尔彼第四果。时老比丘。一心思惟。即证罗汉。得四果已。甚大欢喜。设诸肴膳种种香花。请少比丘。报其恩德。与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘。发言滞塞。时老比丘。方语之言。我已证得罗汉果已。诸少比丘。闻其此言。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人。宜应念善。乃至戏弄。犹获实报。况至心也

　　(一一五)女人至诚得道果缘
若人求道。要在精诚。精诚相感。能获道果。如往昔时。有一女人。聪明智慧。深信三宝。常于僧次。请一比丘。就舍供养。时有一老比丘。次到其舍。年老根钝。素无知晓。时彼女人。斋食已讫。求老比丘为我说法。独敷一座。闭目静默。时老比丘。自知愚?an4。不知说法。伺其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思惟有为之法。无常苦空不得自在。深心观察即获初果。既得果已。求老比丘。欲报其恩。此老比丘。审己无知。弃他走避。倍更惭耻。复弃藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人于时。具论上来蒙得道果。故?供养。用报大恩。时老比丘。以惭愧故。深自克责。即复获果。是故行者。应当至心。若至心者。所求必获

杂宝藏经卷第九