杂宝藏经卷第6帝释问事缘

帝释问事缘
度阿若?x陈如等说往日缘
差摩释子患目归依三宝得眼净缘
七种施因缘
迦步王国天旱浴佛得雨缘
长者请舍利弗摩诃罗缘

　　(七三)帝释问事缘
如是我闻。一时佛在摩竭提国。王舍城南。有婆罗门聚落。名庵婆罗林。此聚落北。?程狨瞪绞?咧?小６?钡凼汀Ｎ欧鹪诒恕＜锤???识企犍闼婆王子言。摩竭提国。婆罗门聚落。名庵婆罗林。此聚落北。有?程狨瞪健Ｊ雷鹪谥小＝裼肴甑瓤晒惨璞恕???识企犍闼婆王子。答言唯然。此事最善。欢喜乐闻。即挟琉璃琴。从于帝释。往于佛所。尔时诸天。闻帝释共犍闼婆王子等。欲往佛所。各自庄严。随从帝释。于天上没。即至?程狨瞪健６?鄙街小９饷髡贞住＝?讼扇恕＝晕交鸸狻５凼图锤骊?似磐踝友浴４舜η寰弧Ｔ独胫疃瘛０⒘啡舸Α０惨???５苯穹鸨摺６嗳淖鹗ぶ钐觳嗳?Ｂ?渥笥摇Ｎ业冉裾摺Ｔ坪味?梅罴?雷稹５凼图锤骊?似磐踝印Ｈ昕晌?彝?蚍鹚?ㄎ业纫狻Ｓ?藐钗省ｊ?似磐踝印Ｊ芙碳赐?２辉恫唤?Ｕ把鲎鹧铡Ｔ?俣??Ｊ狗鸬梦拧Ｗ髻仕淘?br> 　欲心生恋着　　如象没淤泥
　亦如象醉狂　　非钩之所制
　譬如阿罗汉　　恋慕于妙法
　亦如我贪色　　恭敬礼其父
　由生贵胜处　　情倍生爱乐
　极能生长我之爱　　如似热汗遇凉风
　亦如极渴得冷饮　　汝之容体甚可嬉
　犹如罗汉爱乐法　　亦如病者得好药
　如彼饥者得美食　　疾以清凉灭我热
　今我贪尚欲驰奔　　如捉我心不得去
佛言善哉。般?识企。今作此声。?管相谐。汝于近远而造歌颂。即白佛言。我于往时。遇一贤女。名修利婆折斯。是犍闼婆王珍浮楼女。摩多罗天子。名识骞稚。先求彼女。我时悦爱。即于其所而说斯偈。我今佛前。重说本偈。帝释念言。佛以从定觉。今与般?识企言说。帝释复语企言。汝今称我名。顶礼佛足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。饮食调适。气力安乐。无诸恶不。安乐住不。即报言诺。受帝释教。重诣佛所。称帝释名。即礼佛足。以帝释语。问讯世尊。佛言。帝释及诸天。皆安乐不。重白佛言。世尊。帝释及三十三天。欲得见佛。听来见不。佛言。今正是时。帝释及三十三天。闻佛教已。即至佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。当何处坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟极小。天众极多。作是语已。见石窟广博。佛威神力。多所容受。帝释即礼佛足。在前而坐。白佛言。我于长夜。常欲见佛。欲得闻法。我于往时佛在舍卫国。入火光三昧。当于尔时。有?成趁攀膛?Ｃ?疥A拔提。步?拔提。合掌向佛。我时语彼?成趁攀膛?浴７鸾裨诙āＮ也桓衣摇Ｎ?叶ダ袷雷鹬?恪３莆椅恃丁１伺?缘凼陀铩＠癜菸恃丁７鹩锏凼脱浴Ｎ矣诙?薄Ｎ湃瓯采?２痪么佣ǘ?稹５凼桶追鹧浴Ｎ椅舸铀蘧伤?拧Ｈ缋窗⒙挹??耆?鹜印３鱿质兰洹Ｖ钐熘谠龀ぁ０⑿肼字诩跎佟＝袢瘴仪鬃陨?臁Ｖ钐熘谠龀ぁ０⑿肼准跎佟Ｎ医窦?鸬茏拥蒙?焐险摺Ｈ?率び谥钐臁Ｊ倜?ぁ９馍?ぁＣ?ぁＪ本?骋?ε?Ｉ?崂?臁Ｏ仁欠鸬茏印Ｎ?凼妥髯印Ｃ??蛱熳印８从腥?惹稹Ｓ诜鹎靶扌需笮小Ｐ奈蠢胗?Ｉ砘得?铡Ｉ?乳-孚+卓]qian2闼婆家。日日三时。为诸天作使渠或天子见是三人而作给使。即言。我心不喜不忍。我昔先在于人中时。而彼三人。恒至我家。受我供养。今日为诸天给使。我不忍见。此三天者。本是佛之声闻弟子。我本为人时。受我恭敬供养饮食衣服。今日下贱。汝等从佛口闻法。为佛所开解。

云何生此鄙陋之处。我先奉事供养于汝。而我从佛。闻法修施。我信因缘。故今为帝释子。有大威德。势力自在。诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法。云何不能?バ男扌小Ｉ?思?ΑＮ医癫蝗碳?硕袷隆Ｈ缡侵?隆Ｎ也幌布?Ｔ坪瓮?环ㄖ小Ｉ?讼录?Ｊ欠鸬茏印Ｋ?挥ι?ΑＧ?蛱熳印Ｗ魇羌ヂ邸４巳?说取Ｉ钭圆牙ⅰＩ?岫裥摹：险朴锴?蜓浴Ｈ缣熳铀?怠Ｊ凳俏夜?＝竦背?先绱擞?瘛＜?ゾ??Ｐ抻诙ɑ邸Ｈ?四铞年贾?ā＜???肌＜炊嫌?帷Ｆ┤绱笙缶?陬快?。断其贪欲。亦复如是。帝释并一商那天。及余诸天众。护世四天王。皆来就此座。此三断欲者。即于诸天前。飞腾虚空中。帝释白佛言。此三人为得何法。能作此种种神变。来见世尊。欲问彼所得。佛言。此三人。既舍彼处。得生于梵世。唯愿世尊。为我说彼生梵天法。善哉贤帝释。分别问所疑。时佛作是念。帝释无谄伪。真实问所疑。不为恼乱我。若汝之所问。我当分别说。帝释问佛。是何结使。能系缚人天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗摩睺罗伽。佛时答曰。贪嫉二结使系缚人天阿修罗干闼婆等。并与一切类。皆为贪嫉自缚。此事实尔。天中天。贪嫉因缘。能缚一切。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。贪嫉因何而生。何因何缘。得生贪嫉。何因缘生。何因缘灭。?x尸迦。贪嫉因憎爱生。憎爱为缘。有憎爱必有贪嫉。无憎爱贪嫉则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。爱憎何因缘生。何因缘灭。答言。爱憎从欲而生。无欲则灭。实尔天中天。我从佛闻信解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。欲从何因生。何缘增长。云何得灭。佛言。欲因觉生。缘觉观增长。有觉观则有欲。无觉观欲则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。觉观因何而生。何缘增长。云何而灭。觉观从调戏生。缘调戏增长。无调戏觉观则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。调戏因何生长。云何而灭调戏。

佛告?x尸迦。欲灭调戏。当修八正道。正见。正业。正语。正命。正方便。正思惟。正念。正定。帝释闻已。白佛言。实尔天中天。调戏实由八正道而灭。我今从佛得闻此义。疑网即除。帝释欢喜。复问余义。欲灭调戏。能修八正道。此八正道。比丘复因何法。而得增长。佛言。复有三法。一者欲。二者正?ァＨ?叨嘞吧阈摹５凼脱浴Ｊ刀?熘刑臁Ｎ业任糯艘濉Ｒ赏?闯?１惹鹉苄扌姓?婪帧Ｊ底砸虼巳?略龀ぁＮ乓鸦断病５凼透次省１惹鹩?鸬飨贰５毖Ъ阜ā７鹧浴５毖??ā５毖г鍪⒔湫摹５毖г鍪⒍ㄐ摹５毖г鍪⒅腔坌摹５凼臀乓选Ｊ刀?熘刑臁Ｎ椅糯艘濉Ｒ赏?贸?Ｓ辉净断病８次视嘁濉Ｓ?鸬飨贰５苯饧敢濉Ｎ椅拧７鹧浴５苯饬?濉Ｒ谎凼渡?６??渡?Ｈ?鞘断恪Ｋ纳嗍段丁Ｎ迳硎断富?Ａ?馐吨罘ā５凼臀乓选Ｊ刀?熘刑臁Ｎ椅糯艘濉Ｒ赏?贸?；断灿辉尽８次视嘁濉Ｒ磺兄谏?＝酝?惶耙挥?幌蛞蝗ぁ７鹧浴５凼汀Ｒ磺兄谏?Ｒ嗖灰惶耙挥?幌蛞蝗ぁＶ谏?蘖俊Ｊ澜缥蘖俊Ｒ庥?は颉Ｊ獗鸩煌?８髦此??５凼臀乓选Ｊ刀?熘刑臁Ｎ椅糯艘濉Ｒ赏?贸?；断灿辉尽８?视嘁濉Ｒ磺猩趁牌怕廾拧＞〉靡痪烤埂２坏靡晃薰浮２坏靡痪烤硅笮胁弧７鹧浴Ｒ磺猩趁牌怕廾拧２荒芫〉靡痪烤挂晃薰浮Ｒ嗖坏靡痪烤硅笮小Ｈ粲猩趁牌怕廾拧５梦奚隙厦鸢?峤馔选５谜?馔颜摺４四司〉靡痪烤挂晃薰敢痪烤硅笮小Ｈ绶鹚?怠Ｎ奚隙厦鸢?峤馔选５谜?馔颜摺４四司〉靡痪烤挂晃薰敢痪烤硅笮小＝翊臃鹞疟憬獯艘濉５昧舜朔ā５枚纫杀税丁５冒沃罴?炯?Ｒ殉?壹?Ｐ牟煌俗?Ｋ凳蔷?薄５凼图鞍送蛩那е钐臁Ｔ冻纠牍浮５梅ㄑ劬弧７鹧浴?x尸迦。汝颇曾以此问。问沙门婆罗门不。世尊。我忆昔时。曾共诸天。集善法堂。问于诸天有佛出世未。诸天各言。未有佛出。诸天闻佛未出于世。各自罢散。诸大威德天。福尽命终。我时恐怖。见有沙门婆罗门在闲静处。便到其所。彼沙门婆罗门。问我是谁。我言。是帝释。我不礼彼。彼逆礼我。我亦未问彼。彼问于我。知其无智。是故我不归依于彼。我今从此归依于佛。为佛弟子。即说偈言。
　我先常怀疑　　意想不满足
　长夜求智者　　分别如是疑
　推觅于如来　　见诸闲静处
　沙门婆罗门　　意谓是世尊
　即往到其所　　礼敬而问讯
　我作是问言　　云何修正道
　彼诸沙门等　　不解道非道
　我今覩世尊　　疑网悉皆断
　今日便有佛　　世间大论师
　破坏降魔怨　　尽烦恼最胜
　世尊出于世　　希有无与等
　于诸天梵众　　无有如佛者
世尊。我得须陀洹。婆伽婆。我得须陀洹。世尊告言。善哉善哉。?x尸迦。若汝不放逸。当得斯陀含。佛语帝释。汝于何处。得是不坏信。帝释白言。我于是处世尊边得。我即于此更得天寿命。唯愿觉了忆持此事。帝释言。世尊。我今作是念。得生人中豪贵之处。众事备足。即于其中。舍俗出家趣向圣道。若得涅??。甚为大好。若不得者。生净居天。尔时帝释。集诸天众。寻即告言。我于三时。供养梵天。自今已后。止不为此。当于三时。供养世尊。尔时帝释告般?识企干闼婆子言。汝今于我。其恩甚重。汝能觉悟佛世尊故。使我得见闻于深法。我还天上。当以珍浮楼女贤修利婆折斯。为汝作妻。复当使卿代其父处。作干闼婆王。尔时帝释。将诸天众。?佛三匝。却行而去。至于静处。皆三称言南无佛陀。便还天上。帝释去不久。梵天王作是念言。帝释已去。我今当往至佛所。如似壮士屈申臂顷。即至佛所。礼佛足已。在一面坐。梵天光明遍照?程狨瞪健６?辫筇臁＜此蒂恃?br> 　多所利益　　显现此义　　舍脂彼地
　磨伽婆　　周匝皆贤　　能作问难　　娑
　[?`/娑]婆
重说帝释所问。即还天上。佛于晨朝。告诸比丘言。梵天王。昨日来至我所。说上偈已。即还天上。佛说是语已。诸比丘欢喜。敬礼佛足而去

　　(七四)度阿若?x陈如等说往日缘
佛在王舍城。说法度阿若?x陈如。释提桓因。频婆莎罗王。各将八万四千众。而悉得道。诸比丘疑怪。各有尔许人。拔三恶道。佛言。非但今日。于往昔时。亦曾济拔。诸比丘言。过去济拔。其事云何。佛言。过去世时。有诸商贾人。入海采宝。还来中路。于大旷野。值一蟒蛇。其身举高六拘楼舍。?诸商贾。四边周匝。无出入处。时诸商人。极怀惊怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔济我等。时有白象共师子为伴。师子跳往坏蟒蛇脑。令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇。便以口中毒气。害于师子及以白象。命犹未断。贾客语言。汝济拔我。欲求何愿。答言。唯求作佛度一切人。诸商人言。汝若得佛。愿我等辈。最在初会。闻法得道。师子白象。即便命终。商人烧之。以骨起塔。佛言。欲知尔时师子者我身是也。尔时白象者。舍利弗是也。尔时商主。?x陈如。帝释频婆莎罗王是。尔时诸商众者。今得道诸天人是也

　　(七五)差摩子患目归依三宝得眼净缘
如是我闻。一时佛在释氏园。尔时车头城中有释种。名曰差摩。净信于佛。净信于法。净信于僧。归依于佛。归依于法。归依于僧。一向于佛。一向于法。一向于僧。于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。于苦谛无疑。于集谛无疑。于灭谛无疑。于道谛无疑。以得见谛。获得道果。如须陀洹所知见事。悉得知见。于三菩提。不过期限。必定得之。差摩释子以患眼故。有种种色。不得见之。差摩释子。即念世尊。南无与眼者。南无与明者。南无除?an4者。南无执炬者。南无婆伽婆。南无善逝。佛以净天耳过于人耳。闻其音声。语阿难言。汝去今以章句。拥护差摩释。为作救作守作牧。灭除灾患。为四众。作利作益作安乐住。尔时世尊。为差摩释说净眼修多罗多折他施利弥利弃利醯醯多以此净眼呪。使差摩释眼得清净。眼?得除。若是风翳yì。若是热翳yì。若是冷翳yì。若是等分翳yì。莫烧。莫煮。莫肿。莫痛。莫痒。莫流泪。戒实。苦行实。仙实。天实。药实。呪句实。因缘实。苦实。习实。灭实。道实。阿罗汉实。辟支佛实。菩萨实。如是称差摩释名。余人亦如是称名。便得眼净。得眼净已。使?an4除。使?除。若是风翳yì。若热翳yì。若是冷翳yì。若等分翳yì。莫烧。莫煮。莫肿。莫痛。莫痒。莫流泪。阿难如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是说。四天王亦说是呪。帝释亦说。梵王并诸梵众。亦随欢喜。阿难。我不见若天。若人。若魔。若梵。若沙门众。若婆罗门众。若人。若天。三说是章句。若翳yì。若?an4。若膜。若肿。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龙作。若夜叉作。若阿修罗作。若究??茶作。或饿鬼作。或?成嶙鳌；蚨舅?鳌；蚨?#21610;作。或蛊道作。或?惩勇?#21610;作。或是恶星作。或诸宿作。阿难即到。为差摩释。三说是呪眼净如本。得见诸色。
以此呪随称人名字。如差摩释。皆得除?an4除膜风热冷及等分。莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪。南无婆伽婆。南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。菩萨以此神呪章句。一切皆得吉成。诸梵随喜娑呵

　　(七六)七种施因缘
佛说有七种施。不损财物。获大果报。一名眼施。常以好眼。视父母师长沙门婆罗门不以恶眼。名为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。是名第一果报。二和颜悦色施。于父母师长沙门婆罗门。不颦蹙cu4恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长沙门婆罗门。出柔软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辩了。所可言说。为人信受。未来成佛。得四辩才。是名第三果报。四名身施。于父母师长沙门婆罗门。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端政身。长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见顶者。是名第四果报。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。善心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心。不痴狂心。未来成佛。得一切种智心。是名心施第五果报。六名牀座施。若见父母师长沙门婆罗门。为敷牀座令坐。乃至自以已所自坐。请使令坐。舍身受身。常得尊贵七宝牀座。未来成佛。得师子法座。是名第六果报。七名房舍施。前父母师长沙门婆罗门。使屋舍之中得行来坐卧。即名房舍施。舍身受身。得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。是名第七果报。是名七施。虽不损财物。获大果报

　　(七七)迦步王国天旱浴佛得雨缘
若种少善于良福田。后必获报。如往古昔无量无边阿僧只劫。尔时有王。名曰迦步。统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫人。然无子息。祷祀神只。经历多年。最大夫人。而生太子。字曰?钐础Ｎ??滞酢Ａ焖奶煜隆Ｑ岫癯黾摇５贸烧?酢Ｊ北斯?小Ｖ钕嗍Φ认萄浴４蠛涤κ??辍Ｗ骱畏郊啤Ｈ?#21364;此灾。寻共议言。我等今者。应造金[央/瓦]。置于市上。盛满香水。以用浴佛。分布香水。而起塔庙。可得除灾。即请如来。香水澡浴。分取世尊洗浴之余。作八万四千宝瓶。分与八万四千诸国。仰造塔庙。供养作福。以造塔庙作福因缘。天即大雨。五谷丰熟。人民安乐。时有一人。见是塔庙。心生欢喜。即以一把华。散于塔上。获大善报。佛言。我以佛眼。观彼久远。?钐慈缋础Ｏ闼??怼Ｊ鼙嘶?摺＝跃贸煞稹Ｈ胗谀??。一把华施者。我身是也。以我往日有是因缘。今于末后。自致成佛。是故行者。应当?バ淖髦罟Φ隆Ｄ?谛∩粕?铝酉?br>
　　(七八)长者请舍利弗摩诃罗缘
昔舍卫城中。有大长者。其家巨富。财宝无量。常于僧次。而请沙门。就家供养。尔时僧次。次舍利弗。及摩诃罗。至长者家。长者见已。甚大欢喜。当于时日。入海估客。大获珍宝。安隐归家。时彼国王。分赐聚落。封与长者。其妻怀妊。复生男儿。诸欢庆事。同时集会。舍利弗等。既入其家。受长者供。饭食已讫。长者行水。在尊者前。敷小牀座。舍利弗呪愿而言。今日良时得好报。财利乐事一切集。踊跃欢喜心悦乐。信心踊发念十力。如似今日后常然。长者尔时。闻呪愿已。心大欢喜。即以上妙好[叠*毛]die2二张。施舍利弗。然摩诃罗。独不施与。时摩诃罗。还寺惆怅。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪愿适长者意。故获是施。我今应当求是呪愿。即语舍利弗言。向者呪愿。愿授与我。即答之言。此呪愿者。不可常用。有可用时。有不可用时。摩诃罗。?@?デ笄搿Ｔ副厥谖摇Ｉ崂?ゲ幻馄湟狻＜词?#21610;愿。既蒙教授。寻即读诵。极令通利。作是思惟。我当何时。次第及我。得为上座。用此呪愿。时因僧次。到长者家。得作上座。时彼长者估客入海。亡失珍宝。长者之妇。遭罗官事。儿复死丧。而摩诃罗。说本呪愿。言后常然。尔时长者。既闻是语。心怀忿恚。寻即驱打。推令出门。被?打已。情甚懊恼。即入王田胡麻地中。蹋践胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。?其如是。复加鞭打。极令劳辱。时摩诃罗。重被打已。过问打者言。我有何[亿-音+(夫*夫)]。见打乃尔。时守麻者。具说践蹋胡麻之状示其道处。涉路前进。未经几里。值他刈麦。积而为[?`/积]zi4。时彼俗法。?[?`/积]zi4右旋。施设饮食。以求丰壤。若左旋者。以为不吉。时摩诃罗。?[?`/积]zi4左旋。麦主忿之。复加打棒。时摩诃罗。复问之言。我有何罪。横加打棒。麦主答言。汝?麦[?`/积]zi4。何不右旋呪言多入。违我法故。是以打汝即示其道。小复前行。逢有葬埋。?他冢圹。如向麦[?`/积]zi4。呪愿之言多入多入。丧主忿之。复捉挝zhuā打。而语之言。汝见死者。应当愍之。言自今已后。更莫如是。云何返言多入多入。摩诃罗言。自今已后。当如汝语。又复前行。见他嫁娶。如送葬者之所教言自今已后。莫复如是。时嫁娶者。?其如是。复加笞打。乃至头破。遂复前进。被打狂走。值他捕?yan4。惊怖?P惶。触他罗网。由是之故。惊散他?yan4。猎师?恚。复捉榜打。

时摩诃罗。被打困熟。语猎师言。我从直道行。数被踬zhi4顿精神失错。行步躁疾。触君罗网。愿见宽放。令我前进。猎师答言。汝极粗疏。??仁-二+张]乃尔。何不安徐匍匐而行。即前着道。如猎师语。匍匐而行。复于道中。遇浣衣者。见其肘行。谓欲偷衣。即时征捉。复加打棒。时摩诃罗。既遭困急。具陈上事。得蒙放舍。至于只桓。语诸比丘。我于先日。诵舍利弗呪愿。得大苦恼。自说被打肤体毁破。几失身命。诸比丘。将摩诃罗。诣于佛边。具说其人被打因由。佛言。此摩诃罗。不但今日有是因缘。乃至昔时。有国王女。遭遇疾患。太史占之。须诣冢间为其解除。时国王女。即将导从。往诣冢间。于时道行。有二估客。见国王女。侍从严饰。心怀惧畏。走至冢间。其一人者。即为王女侍从之人。割截耳鼻。其一人者。得急惊怖死尸中伏。诈现死相。尔时王女。将欲解除。选新死人肤未烂者。坐上澡浴。以疗所患。时遣人看。正值估客。以手触之。其体尚[??雨+而]。谓为新死。即以芥末涂身。在上洗浴。芥末辛气。入估客鼻。虽然自持。不能禁制。即便大???H然而起。时侍从者。谓起尸鬼。或能为我作诸灾疫。闭门拒逆。王女得急急捉不放。于时估客。以实告言。我实非鬼。王女即时。与彼估客。俱往诣城。唤开城门。具陈情实。时女父国王。虽闻其言。犹怀不信。庄严兵仗。启门就看。方知非鬼。时父王言。女人之体形不再现。即以其女。而用妻之。估客欢喜。庆遇无量。佛言。尔时估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩诃罗是。宿缘如此。非但今日。自今已后。诸比丘等。若欲说法呪愿。当解时宜。应修习布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。忧悲喜乐。宜知是时及以非时。不得妄说

杂宝藏经卷第六