杂宝藏经卷第3兄弟二人俱出家缘

兄弟二人俱出家缘
仇伽离谤舍利弗等缘
龙王偈缘
提婆达多欲毁伤佛因缘
共命鸟缘
白鹅王缘
大龟因缘
二辅相诡媾缘
山鸡王缘
吉利鸟缘
老仙缘
二估客因缘
八天次第问法缘

　　(二七)兄弟二人俱出家缘
往昔之世。有兄弟二人。心乐佛法。出家学道。其兄精?ァ＜?谏品āＰ薨⒘沸小Ｎ淳弥?辍５寐藓旱馈Ｆ涞艽厦鳌Ｑ?什┦丁Ｋ腥?鼐?：笪?ㄏ嗲胱髅攀Α６嘤氩魄?Ｎ?褂?焐?克?隆Ｊ比?胤ㄊΑＪ芷洳莆铩＝?司?亍Ｎ?焖?隆；?捕搜稀Ｌ糜钣ɡ觥Ｖ谱髦?狻Ｃ罹?そ场８ㄏ嗉?选１渡?啪础９┭?└?４ナ挛薹ΑＨ?乇惹稹＜?湫暮谩＜醋魇悄睢Ｋ旅砥?伞＞阈胫谏?仓盟律稀５庇锔ㄏ嗍骨胛倚帧Ｗ魇悄钜延锔ㄏ嘌浴Ｎ矣幸恍帧Ｔ谟诒舜ΑＩ峒胰氲馈?バ木??Ｐ薨⒘沸小Ｌ丛浇窨汕胱潘律稀８ㄏ啻鹧浴Ｊλ?茧贰５?潜惹稹２桓椅ツ妗？龈词π帧Ｊ前⒘芬病＜幢闱踩?@?ネ?搿＜壤吹揭选８ㄏ嗉?渚?ビ眯小１都庸┭?Ｆ浜蟾ㄏ嘁砸幻?叠*毛]die2价直千万。以与于彼阿练比丘。阿练比丘。不肯受之。?@?デ坑搿Ｈ缓竽耸堋６?魇悄睢Ｎ业苡?隆５毙氩莆铩＜匆杂胫?８ㄏ嗪笫薄Ｒ砸淮?叠*毛]die2。用与三藏。三藏得已。深生?恚。又于后日。辅相更以一张妙[叠*毛]die2直千万钱。与兄阿练。其兄既得。复以与弟。其弟见已。倍怀嫉妒。即持此[叠*毛]die2。往至辅相爱敬女所。而语之言。汝父辅相。先看我厚。今彼比丘至止已来。不知以何幻惑汝父。今于我薄。与汝此[叠*毛]die2。汝可持向辅相之前。缝以为衣。若其问者。汝可答言。父所爱重。阿练若者。捉以与我。辅相必定?不共语。女语三藏言。我父今厚敬彼比丘。如爱眼睛。亦如明珠。云何卒当而到谤毁。三藏复言。汝若不尔。与汝永断。女人又答。何故太卒当更方宜。情不能已。便受此[叠*毛]die2。于其父前。裁以为衣。尔时辅相。见[叠*毛]die2即识而作念言。彼比丘者。甚大恶人。得我之[叠*毛]die2。不自供给。反以诳惑小儿妇女。于是后日阿练若来。不复出迎。颜色变异。时此比丘。见辅相尔。心自思惟。必有异人。毁谤于我。使彼尔耳。即升空中。作十八变。辅相见已。深怀敬服。即与其妇。礼足忏悔。恭敬情浓。倍于常日。即驱三藏及其己女。悉令出国。佛言。尔时三藏。我身是。以谤他故。于无量劫。受大苦恼。乃至今日。为孙他利之所毁谤。尔时此女。由谤圣故。现被驱出。穷困乞活。是以世人。于一切事。应当明察。莫轻诽谤用招咎罚

　　(二八)仇伽离谤舍利弗等缘
昔有尊者舍利弗目连。游诸聚落。到瓦师所。值天大雨。即于中宿。会值窑中先时有一牧牛之女。在后深处。而声闻人。不入定时。无异凡夫。故不知见。彼牧牛女。见舍利弗目连其容端政。心中惑着。便失不净。尊者舍利弗目连。从瓦窑出。仇伽离善于形相。观人颜色。知作欲相不作欲相。见牧牛女在后而出。其女颜色。有成欲相。不知彼女自生惑着而失不净。即便谤言。尊者舍利弗目连。?H牧牛女。向诸比丘。广说是事。时诸比丘。即便三谏。莫谤尊者舍利弗目连。时仇伽离心生?嫉。倍更忿盛。有一长者。名曰婆伽。尊者舍利弗目连。为说法要。得阿那含。命终生梵天上。即称名为婆伽梵。时婆迦梵。遥于天上。知仇伽离谤尊者舍利弗目连。即便来下。至仇伽离房中。仇伽离问言。汝是阿谁。答言。我是婆伽梵。为何事来。梵言。我以天耳。闻汝谤尊者舍利弗目连。汝莫说尊者等有如此事。如是三谏。谏之不止。反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。名为不还。何以来至我边。若如是者。佛语亦虚。梵言。不还者。谓不还欲界受生。时仇伽离。于其身上。即生恶疮。从头至足。大小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗目连。?H牧牛女。佛复谏言。汝莫说是舍利弗目连是事。闻佛此语。倍生?恚。时恶?疮转大如奈。第二又以此事。而白于佛。佛复谏言。莫说此事。?疮转大如拳。第三不止。其?转大如瓠。身体壮热。入冷池中。能令冰池甚大沸热。?疮尽溃。即时命终。堕摩诃优波地狱。尔时比丘白佛言。世尊。以何因缘。尊者舍利弗目连等。为他重谤。

佛言。过去劫时。舍利弗目连等。曾为凡夫。见辟支佛出瓦师窑中。亦有牧牛女。从后而出。即便谤言。彼比丘者。必与此女。共为交通。由是业缘。堕三恶道中。受无量苦。今虽得圣。先缘不尽。犹被诽谤。当知声闻人。不能为众生作大善知识。所以者何。若舍利弗目连。为仇伽离。现少神足。仇伽离必免地狱。不为现故。使仇伽离堕于地狱。如此之事。佛作是说。是菩萨人。如鸠留孙佛时。有一仙人。名曰定光。共五百仙人。在于山林中草窟里住。时有妇人。偶行在此。值天降雨风寒理极。无避雨处。即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。诸仙人见之。即便谤言。此定光仙。必共彼女。行不净行。尔时定光。知彼心念。恐其诽谤。堕于地狱。即升虚空。高七多罗树。作十八变。诸仙人见已。而作是言。身能离地四指。无有?H欲。何况定光。升虚空中。有大神变。而有欲事。我等云何。于清净人。而起诽谤。时五百仙人。即五体投地。曲躬忏悔。缘是之故。得免重罪。当知菩萨有大方便。真是众生善知识。佛言。尔时定光仙人者。今弥勒是也。尔时五百仙人者。今长老等五百比丘是也

　　(二九)龙王偈缘
佛在王舍城。提婆达多。往至佛所。恶口骂詈。阿难闻已。极生?恚。驱提婆达多令出去。而语之曰。汝若更来。我能使汝得大苦恼。诸比丘见已。白佛言。希有世尊。如来常于提婆达多。生慈愍心。而提婆达多。于如来所。恒怀恶心。阿难?恚。即驱使去。佛言。非但今日。于过去世。亦曾如此。昔于迦尸国。时有龙王。兄弟二人。一名大达。二名优婆大达。恒雨甘雨。使其国内。草木滋长。五谷成熟。畜生饮水。皆得肥壮。牛羊蕃息。时彼国王。多杀牛羊。至于龙所。而祠于龙。龙即现身。而语王言。我既不食。何用杀生。而祠我为数语不改。兄弟相将。遂避此处。更到一小龙住处。名屯度脾pi2。屯度脾pi2龙。昼夜?恚。恶口骂詈。大达语言。汝莫?恚。比尔还去。优婆大达。极大忿怒。而语之言。唯汝小龙。常食虾蟆。我若吐气。吹汝眷属。皆使消灭。大达语弟。莫作?恚。我等今当还向本处。迦尸国王。渴仰我等。迦尸国王。作是言曰。二龙若来。随其所须。以乳酪祀。更不杀生。龙王闻已。即还本处。于是大达。而作是偈言
　尽共合和至心听　　极善清净心数法
　菩萨本缘所说事　　今佛显现故昔偈
　天中之天三佛陀　　如来在世诸比丘
　更出恶言相讥毁　　大悲见闻如此言
　集比丘僧作是说　　诸比丘依我出家
　非法之事不应作　　汝等各各作粗语
　更相诽谤自毁害　　汝不闻知求菩提
　修集慈忍难苦行　　汝等若欲依佛法
　应当奉行六和敬　　智者善听学佛道
　为欲利益安众生　　普于一切不恼害
　修行若闻应远恶　　出家之人起忿诤
　犹如冰水出于火　　我于过去作龙王
　兄弟有二同处住　　若欲随顺出家法
　应断?诤合道行　　第一兄名为大达
　第二者名优婆达　　俱不杀生持净戒
　有大威德厌龙形　　恒向善趣求作人
　若见沙门婆罗门　　修持净戒又多闻
　变形供养常亲近　　八日十四十五日
　受持八戒捡心意　　舍己住处诣他方
　有龙名曰屯度脾pi2　　见我二龙大威德
　知己不如生嫉恚　　恒以恶口而骂詈
　膖颔肿口气粗出　　?怒心盛身胀大
　出是恶声而谤言　　幻惑谄伪见侵逼
　闻此下贱恶龙骂　　优波大达极?恚
　请求其兄大达言　　以此恶语而见毁
　恒食虾蟆水际住　　如此贱物敢见骂
　若在水中恼水性　　若在陆地恼害人
　闻恶欲忍难可堪　　今当除灭身眷属
　一切皆毁还本处　　大力龙王闻弟言
　所说妙偈智者赞　　若于一宿住止处
　少得供给而安眠　　不应于彼生恶念
　知恩报恩圣所赞　　若息树下少荫凉
　不毁枝叶及花果　　若于亲厚少作恶
　是人终始不见乐　　一餐之惠以恶报
　是不知恩行恶人　　善果不生复消灭
　如林被烧而?髫！　『蠡股?じ慈绻?br> 　背恩之人善不生　　若养恶人百种供
　终不念恩必报怨　　譬如仙人象依住
　生子即死仙养活　　长大狂逸杀仙人
　树木屋宇尽蹋坏　　恶人背恩亦如是
　心意轻躁不暂停　　譬如洄??ú中有树
　不修亲友无返复　　如似白[叠*毛]die2甄叔染
　若欲报怨应加善　　不应以恶而毁害
　智者报怨皆以慈　　担负天地及山海
　此担乃轻背恩重　　一切众生平等慈
　是为第一最胜乐　　如渡河津安隐过
　慈等二乐亦如是　　不害亲友是快乐
　灭除?x慢亦是乐　　内无德行外?x逸
　实无有知生?x慢　　好与强诤亲恶友
　名称损减得恶声　　孤小老者及病人
　新失富贵羸lei2劣者　　贫穷无财失国主
　单己苦厄无所依　　于上种种困厄者
　不生怜愍不名仁　　若至他国无眷属
　得众恶骂忍为快　　能遮众恶鬪诤息
　宁在他国人不识　　不在己邦众所轻
　若于异国得恭敬　　皆来亲附不?诤
　即是己国亲眷属　　世间富贵乐甚少
　衰灭苦恼甚众多　　若见众生皆退失
　制不由己默然乐　　怨敌力胜自羸lei2弱
　亲友既少无所怙　　自察如是默然乐
　非法人所贪且悭　　不信无惭不受言
　于彼恶所默然乐　　?恚甚多残害恶
　好加苦毒于众生　　如此人边默然乐
　不信强梁喜自高　　得逆谄伪诈幻惑
　于如此人默然乐　　破戒凶恶无虑忍
　恒作非法无信行　　于此人所默然乐
　妄语无愧好两舌　　邪见恶口或绮语
　傲慢自高深计我　　极大悭贪怀嫉妒
　于此人所默然乐　　若于他处不知己
　亦无识别种性行　　不应自高生?x慢
　至余国界而停住　　衣食仰人不自在
　若得毁骂皆应忍　　他界寄住仰衣食
　若为基业欲快乐　　亦应如上生忍辱
　若住他界仰衣食　　乃至下贱来轻己
　诸是智者宜忍受　　在他界住恶知友
　愚小同处下贱人　　智者自隐如覆火
　犹如炽火猛风吹　　炎着林野皆焚烧
　?恚如火烧自他　　此名极恶之毁害
　?恚欲心智者除　　若修慈等?渐灭
　未曾共住辄亲善　　恒近恶者是痴人
　不察其过辄弃舍　　作如上事非智者
　若无愚小智不显　　如鸟折翅不能飞
　智者无愚亦如是　　以多愚小及无智
　不能觉了智有力　　以是义故诸贤哲
　博识多闻得乐住　　智者得利心不高
　失利不下无愚痴　　所解义理称实说
　诸有所言为遮恶　　安乐利益故宣辩
　为令必解说是语　　智者闻事不卒行
　思惟筹量论其实　　明了其理而后行
　是名自利亦利他　　智者终不为身命
　造作恶业无理事　　不以苦乐违正法
　终不为己舍正行　　智者不悭无嫉恚
　亦不严恶无愚痴　　危害垂至不恐怖
　终不为利谗?k人　　亦不威猛不怯弱
　又不下劣正处中　　如此诸事智者相
　威猛生嫌懦他轻　　去其两边处中行
　或时默然如哑者　　或时言教如王者
　或时作寒犹如雪　　或时现热如炽火
　或现高大如须弥　　或时现卑如卧草
　或时显现猛如王　　或时寂灭如解脱
　或时能忍饥渴苦　　或时堪忍苦乐事
　于诸财宝如粪秽　　自在能调诸?恚
　或时安乐纵伎乐　　或时恐怖犹如鹿
　或时威猛如虎狼　　观时非时力无力
　能观富贵及衰灭　　忍不可忍是真忍
　忍者应忍是常忍　　于羸lei2弱者亦应忍
　富贵强盛常谦忍　　不可忍忍是名忍
　嫌恨者所不嫌恨　　于?人中常心净
　见人为恶自不作　　忍胜己者名怖忍
　忍等己者畏鬪诤　　忍下劣者名盛忍
　恶骂诽谤愚不忍　　如似两石着眼中
　能受恶骂重诽谤　　智者能忍花雨象
　若于恶骂重诽谤　　明智能忍于慧眼
　犹如降雨于大石　　石无损坏不消灭
　恶言善语苦乐事　　智者能忍亦如石
　若以实事见骂辱　　此人实语不足?
　若以虚事而骂辱　　彼自欺诳如狂言
　智者解了俱不?　　若为财宝及诸利
　忍受苦乐恶骂谤　　若能不为财宝利
　设得百千诸珍宝　　犹应速疾离恶人
　树枝被斫zhuó不应拔　　人心已离不可亲
　便从异道远避去　　可亲友者满世间
　先敬后慢而轻毁　　亦无恭敬不赞叹
　如似白鹄轻飞去　　智者远愚速应离
　好乐鬪诤怀谄曲　　喜见他过作两舌
　妄言恶口亦绮语　　轻贱毁辱诸众生
　更出痛言入心髓　　不护身业口与意
　智者远离至他方　　嫉妒恶人无善心
　见他利乐及名称　　心生热恼大苦毒
　言语善濡意极恶　　唯智能远至他方
　人乐恶欲贪利养　　谄曲要取无惭愧
　内不清净外亦然　　智者速远至他方
　若人无有恭恪心　　?x慢所怀无教法
　自谓智者实愚痴　　慧者远离至他方
　此处饮食得卧具　　并诸衣被凭活路
　应当拥护念其恩　　犹如慈母救一子
　爱能生长一切苦　　先当断爱而离?
　悉能将人至恶趣　　自高?x慢亦应舍
　富贵亲友贫贱离　　如此之友当速远
　若为一家舍一人　　若为一村舍一家
　若为一国舍一村　　若为己身舍天下
　若为正法舍己身　　若为一指舍现财
　若为身命舍四支　　若为正法舍一切
　正法如盖能遮雨　　修行法者法拥护
　行法力故断恶趣　　如春盛热得荫凉
　修行法者亦复然　　与诸贤智趣向俱
　多得财利不为喜　　若失重宝不为忧
　不常?タ嗲笃蛩鳌　∈敲?崾荡笳煞?br> 　施他财宝甚欢喜　　世间过恶速舍离
　安立己身深于海　　是名雄健胜丈夫
　若解义理众事巧　　为人柔软共行乐
　诸人叹说善丈夫　　优波大达作是言
　我今于兄倍信敬　　假使遭苦极困厄
　终不复作诸恶事　　若死若活得财产
　及失财产不造恶　　兄今当知我奉事
　愿以持戒而取死　　不以犯戒而取生
　何故应当为一生　　而可放逸作恶行
　生死之中莫放逸　　我于生死作不善
　遭值恶友造非法　　得遇善友以断除
　佛入宿命知了说　　告诸比丘是本偈
　尔时大达是我身　　优波大达是阿难
　当知尔时屯度脾pi2　　即是提婆达多身
　比丘当知作是学　　是名集法总摄说
　宜广慎行应恭敬　　诸比丘僧修是法

　　(三○)提婆达多欲毁伤佛因缘
佛在王舍城。告提婆达多言。汝莫于如来生过患心。自取减损。得不安事。自受其苦。诸比丘言。希有世尊。提婆达多于如来所。常生恶心。世尊长夜。慈心怜愍。柔软共语。佛言不但今日。乃往过去。迦尸之国。波罗奈城。有大龙王。名为瞻卜。常降时雨。使谷成熟。十四日十五日时。化作人形。受持五戒。布施听法。时南天竺国。有呪师来竖箭结呪。取瞻卜龙王。时天神语迦尸王言。有呪师将瞻卜龙王去迦尸国。王即出军众而往逐之。彼婆罗门。便复结呪。使王军众都不能动。王大出钱财。赎取龙王。婆罗门。第二更来呪取龙王。诸龙眷属兴云降雨。雷电霹雳。欲杀婆罗门。龙王慈心语诸龙众。莫害彼命。善好慰喻。令彼还去第三复来。时诸龙等即欲杀之。龙王遮护。不听令杀。即放使去。尔时龙王。今我身是也。尔时呪师者。提婆达多是也。我为龙时。尚能慈心。数数救济。况于今日。而当不慈

　　(三一)共命鸟缘
佛在王舍城。诸比丘白佛言。世尊。提婆达多。是如来弟。云何常欲怨害于佛。佛言。不但今日。昔雪山中。有鸟名为共命。一身二头。一头常食美果。欲使身得安隐。一头便生嫉妒之心。而作是言。彼常云何。食好美果我不曾得。即取毒果食之使二头俱死。欲知尔时食甘果者。我身是也。尔时食毒果者。提婆达多是。昔时与我共有一身。犹生恶心。今作我弟。亦复如是

　　(三二)白鹅王缘
佛在王舍城。提婆达多。推山压佛。放护财象。欲蹋于佛。恶名流布。提婆达多。于众人前。向佛忏悔。呜如来足。无众人时。于比丘中。恶口骂佛。诸人皆言。提婆达多。向佛忏悔。心极调顺。无故得此恶名流布。诸比丘言。希有世尊。提婆达多。甚能谄伪。于众人前。调顺向佛。于屏处时。恶心骂佛。佛言不但今日。乃往过去时。有莲花池。多有水鸟在中而住。时有鹳雀。在于池中。徐步举脚。诸鸟皆言。此鸟善行。威仪庠xiáng序。不恼水性。时有白鹅。而说偈言
　举脚而徐步　　音声极柔软
　欺诳于世间　　谁不知谄诡
鹳雀语言。何为作此语。来共作亲善。白鹅答言。我知汝谄诡。终不亲善。汝欲知尔时鹅王。即我身是也。尔时鹳雀。提婆达多是

　　(三三)大龟因缘
佛在王舍城。提婆达多。心常怀恶。欲害世尊。乃雇五百善射婆罗门。使持弓箭。诣世尊所。挽弓射佛。所射之箭。变成拘物头华。分陀利华。波头摩华。优鉢罗华。五百婆罗门。见是神变。皆大怖畏。即舍弓箭。礼佛忏悔。在一面坐。佛为说法。皆得须陀洹道。复白佛言。愿听我等出家学道。佛言善来比丘。须发自落。法服着体。重为说法。得阿罗汉道。诸比丘白佛言。世尊神力。甚为希有。提婆达多。常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。于过去时。波罗奈国。有一商主。名不识恩。共五百贾客。入海采宝。得宝还返。到回渊处。遇水罗刹而捉其船。不能得前。众商人等。极大惊怖。皆共唱言。天神地神。日月诸神。谁能慈愍。济我厄也。有一大龟。背广一里。心生悲愍。来向船所。负载众人。即得渡海。时龟小睡。不识恩者。欲以大石打龟头杀。诸商人言。我等蒙龟济难活命。杀之不祥不识恩也。不识恩曰。我停饥急。谁问尔恩。辄便杀龟。而食其肉。即日夜中。有大群象。蹋杀众人。尔时大龟。我身是也。尔时不识恩者。提婆达多是。五百商人者。五百婆罗门出家学得道者是。我于往昔。济彼厄难。今复拔其生死之患

　　(三四)二辅相诡媾缘
佛在王舍城。提婆达多。作种种因缘。欲得杀佛。然不能得。时南天竺国。有婆罗门来。善知呪术。和合毒药。提婆达多。于婆罗门所。即合毒药。以散佛上。风吹此药。反堕己头上。即便闷绝。躃地欲死。医不能治。阿难白佛言。世尊。提婆达多。被毒欲死。佛怜愍故。为说实语。我从菩萨成佛已来。于提婆达多。常生慈悲。无恶心者。提婆达多。毒自当灭。作是语已。毒即消灭。诸比丘言。希有世尊。提婆达多。恒起恶心于如来所。如来云何犹故活之。佛言非但今日。恶心向我。过去亦尔。时问佛言。恶心于佛。其事云何。佛言过去之世。迦尸国中。有波罗奈城。有二辅相。一名斯那。二名恶意。斯那常顺法行。恶意恒作恶事。好为诡媾。而语王言。斯那欲作逆事。王即收闭。诸天善神。于虚空中。出声而言。如此贤人。实无过罪。云何拘系。诸龙尔时亦作是语。群臣人民亦作是语。王便放之。第二恶意。劫王库藏。着斯那舍。王亦不信。而语之言。汝憎嫉于彼。横作此事王言捉此恶意。付与斯那。仰使断之。斯那。即教恶意。向王忏悔。恶意自知有罪。便走向?程狨低跛?Ｗ饕槐??iè。盛二恶蛇。见毒具足。令?程狨低酢Ｇ彩顾陀氡斯?９?醪⒓八鼓恰６?斯部础Ｄ?居嗳恕Ｍ跫???iè。极以严饰。心大欢喜。即唤斯那。欲共发看。斯那答言。远来之物。不得自看。远来果食。不得即食。何以故。彼有恶人。或能以恶来见中伤。王言我必欲看。?@?ト?伞Ｍ醪挥糜铩８窗淄跹浴２挥贸加铩Ｍ踝钥粗?３疾荒芸础Ｍ跫捶⒖础Ａ窖勖ぺぁ２患?谖铩Ｋ鼓怯强唷３钽灿?馈Ｇ踩怂某觥１槔?罟?Ｔ睹倭家?＜鹊煤靡?Ｒ灾瓮跹邸Ｆ礁慈绻省６?蓖跽摺Ｉ崂?ナ且病６?彼鼓恰Ｎ疑硎且病６?倍褚狻Ｌ崞糯锒嗍?br>
　　(三五)山鸡王缘
佛在王舍城。提婆达多。往至佛所。而作是言。如来今者。可闲静住。以此大众。付嘱于我。佛言。食唾痴人。我尚不以诸大众等。付嘱舍利弗目犍连。云何乃当付嘱于汝。提婆达多。?骂而去。诸比丘言。世尊。提婆达多。欲作种种苦恼于佛。又多方便欺诳如来。佛言。不但今日。于过去世。雪山之侧。有山鸡王。多将鸡众。而随从之。鸡冠极赤。身体甚白。语诸鸡言。汝等远离城邑聚落。莫为人民之所?n食。我等多诸怨嫉。好自慎护。时聚落中。有一猫子。闻彼有鸡。便往趣之。在于树下。徐行低视。而语鸡言。我为汝妇。汝为我夫。而汝身形。端正可爱。头上冠赤。身体俱白。我相承事。安隐快乐。鸡说偈言
　猫子黄眼愚小物　　触事怀害欲?n食
　不见有畜如此妇　　而得寿命安隐者
尔时鸡者我身是也。尔时猫者提婆达多是
昔于过去欲诱诳我。今日亦复欲诱诳我

　　(三六)吉利鸟缘
佛在王舍城。尔时提婆达多。作是念言。佛有五百青衣鬼神恒常侍卫。佛有十力百千那罗延。所不能及。我今不能得害。当还奉事。观其要脉。而伤害之。乃可得杀。便于比丘比丘尼优婆塞优婆夷大众之中。向佛忏悔。而作是念。受我忏悔。得作方便。不受我悔。足使如来恶名流布。便白佛言。世尊。受我忏悔。我欲于彼闲静之处自修其志。佛言。法无谄诳。诸谄诳者。无有法也。外道六师皆言。提婆达多。好向佛忏悔。佛不受忏悔。诸比丘言。提婆达多。谄曲向佛。佛言。非但今日。过去久远。波罗奈国。有王名梵摩达。作制断杀。时有猎师。着仙人衣服。杀诸鹿鸟。人无知者。有吉利鸟。语诸人言。此大恶人。虽着仙人衣。实是猎师。常行杀害。而人不知。众人皆信吉利鸟。实如其言。尔时吉利鸟者。我身是也。尔时猎师者。提婆达多是。尔时王者。舍利弗是也

　　(三七)老仙缘
佛在王舍城。尔时阿?世王。为提婆达多日送五百釜饭。多得利养。诸比丘皆白世尊言。阿?世王。日为提婆达多送五百釜饭。佛言。比丘莫羡提婆达多得利养事。即说偈言
　芭蕉生实枯　　芦竹苇亦然
　??怀妊死　　骡[马*娄]亦复然
　愚贪利养害　　智者所嗤笑
说是偈已。告诸比丘言。提婆达多。非但今日。为利养所害。诽谤于我。过去亦尔。比丘问佛言。过去之事。其义云何。佛言。往昔波罗奈国。仙山之中。有二仙人。其一老者。获五神通。其一壮者。竟无所得。时老仙人。即以神力。往郁单越。取成熟粳米。而来共食之。复至阎浮树。取阎浮提果。亦来共食。到忉利天。取天须陀味。来共食之。少仙人。见是已。心生??仰。白老者言。愿教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得五神通。必有利益。若无好心。反为恶害。犹?テ羟搿Ｎㄔ附涛摇Ｊ崩舷扇恕１憬涛逋āＱ凹椿竦谩＜鹊梦迳裢āＳ谥谌饲啊Ｏ种种稚褡恪Ｓ谑且押蟆４蟮妹?评??擞诶险摺Ｉ?刀市摹４ΥΨ贪?＜赐耸?褡恪Ｖ钊宋乓选Ｗ魇茄栽弧＠舷扇苏摺Ｋ蘧捎械隆Ｊ亲诚扇恕：嵘?贪?１憬圆_之。城门下遮。不听使入。便失利养。欲知尔时老仙人者。我身是也。尔时壮仙人者提婆达多是也

　　(三八)二估客因缘
佛在王舍城。尔时诸比丘等。用佛语者。皆得涅??天人之道。用提婆达多语者。悉堕地狱。受大苦恼。佛言。非但今日奉我教者。得大利益。用提婆达多语。获于大苦。往昔亦尔。过去之世。有二贾客。俱将五百商人。到旷野中。有夜叉鬼。化作年少。着好衣服。头戴花?。弹琴而行。语贾客言。不疲极也。载是水草。竟何用为。近在前头。有好水草。从我去来。当示汝道。一贾客主。寻用其言。我等今弃所载水草。便即轻行。在前而去。一贾客言。我等今者。不见水草。慎莫掷弃。前弃水草者。渴旱死尽。不弃之者。达到所在。尔时不弃水草者。我身是。弃水草者。提婆达多是也

　　(三九)八天次第问法缘
昔佛在世。于夜分中。忽有八天。次第而来。至世尊所。其初来者。容貌端政。光照一里。有十天女。以为眷属。来诣佛所。至心顶礼。却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天身。五欲自娱。快获安乐。于时此天。即白佛言。世尊。我虽生处天上。心常忧苦。所以者何。以我先身修行之时。于父母师长沙门婆罗门。虽为忠孝心生恭敬。然于其所。不能?@?スЬ蠢癜萦?此腿ァＲ允且翟怠９?ㄊ瞪佟２蝗缬嗵臁Ｒ圆蝗绻省Ｗ栽鹦扌胁荒苈?恪８从幸惶臁Ｈ菝采砉饧捌渚焓簟Ｊ?妒で啊＠粗练鹚?Ｍ访胬褡恪?#21364;在一面。佛告天曰。汝生天上。快得安乐。天白佛言。世尊。我虽生处天上。亦常忧苦。所以者何。以我前世修行之时。虽于父母师长所。沙门婆罗门。生忠孝心。恭敬礼拜。然而不能为施牀坐??火*(而/火)]敷具。以是业缘。今获果报。不如余天。以不如故。自责修因不能满足。复有一天。形貌光明及以眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生处天宫。常怀忧恼。所以者何。以我前身。虽复善于父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜为施牀敷。然于其所。不能广设肴膳饮食以用供养。以是业缘。今得果报。不如余天。以不如故。心自悔责修因不具。是故忧恼。复有一天。容貌光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生天心常忧恼。所以者何。以我过去。虽于父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜。为施敷具及以饮食。然不听法。以是因缘。今获果报。不如余天。以不如故常自克责修因不满。是故忧恼。次复一天。身色光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。

佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生天。心常忧恼。所以者何。以我前世。虽复于君父母师长。沙门婆罗门。能忠孝恭敬礼拜。敷具饮食。而听于法。而不解义。以不解故。今获果报。不如余天。以不如故。心常悔责修因不满。是故忧恼。次有一天。身色光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生处天堂。心常忧恼。所以者何。以我前世修行之时。虽能于君父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜。敷具饮食。听法解义。然复不能如说修行。以是业缘。今获果报。不如余天。以不如故。深自悔责修因不满。是故忧恼。次有一天。容貌光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我于今日。得生天宫。五欲自娱。所须之物。应念辄至。真实快乐。无诸忧恼。所以者何。以我前世修因之时。于父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜。敷具饮食。听法能解其义。如说修行。以是因缘。受天果报。身形端正。光明殊妙。眷属众多。胜余诸天。以修此行故。得果满足。以满足故。得最胜果报。胜果报故。一切诸天。无有及者。以无及者。心得快乐也

杂宝藏经卷第三