贤愚经卷第13五百鴈yan4闻佛法生天品第五十三

　(六○)五百?yan4闻佛法生天品第五十三(丹本为六十)
如是我闻。一时佛在波罗奈国。尔时世尊。于林泽中。为天人四辈之类。演说妙法。时虚空中。有五百群?yan4。闻佛音声。深心爱乐。盘桓回翔。寻欲来下至世尊所。时有猎师。张施罗网。五百群?yan4。堕彼网中。为猎师所杀。生忉利天。父母膝上。忽然生长。如八岁儿。身体端严。颜貌无比。光相明净。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聪神解。即识宿命。缘爱法声。果报生天。当报其恩。即共同时。持天花香。下阎浮提波罗捺国。至世尊所。天光明曜。犹宝树林。一时曲身。体世尊足。合掌白言。我蒙世尊说法音声。生在妙处。愿重矜愍。开示道要。尔时世尊。便为演说四谛妙法。天人开悟。得须陀洹果。即还天上。不堕三涂。随缘七生。得尽诸漏。尔时阿难。白世尊言。昨夜有天光明照曜。礼敬世尊。不知其缘。愿见告示。佛告阿难。善思念之。当为汝说。世尊昨日。在林泽中。为天世人四辈之众。敷演妙法。有五百群?yan4。爱敬法声。心悦欣庆。即共飞来。欲至我所。堕猎师网中。于时猎师。即取杀之。因此善心。生忉利天。自识宿命。故来报恩。尔时阿难。闻佛所说。欢喜踊跃。叹未曾有。而作是言。如来出世。实为奇妙。陶演法雨。莫不蒙润。乃至禽鸟。犹闻法声。获福乃尔。岂况于人信心受持。计其果报。过?于彼。百千万倍。不可为比。佛告阿难。善哉善哉。如汝所说。如来出世。多所润益。普雨甘露。侵润群生。以是之故。当共一心信敬佛法。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行

　　(六一)坚誓师子品第五十四(丹本为六十一)
如是我闻。一时佛在王舍城耆qi2?崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿?世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空鉢而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。着染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。着染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家着染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家着染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧只劫。此阎浮提。有大国王。名曰提?场Ｗ芰彀送蛩那е钚」?酢Ｊ牢薹鸱āＳ斜僦Х稹Ｔ谟谏郊淞种小Ｗ??械婪商诒浠?８６戎谏?敝钜笆蕖Ｏ汤辞赘健Ｓ幸皇ψ印Ｃ??跳-兆+茶]迦罗??晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果?n草。不害群生。是时猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言
　耶罗罗　　婆奢shē沙　　娑呵
说此语时。天地大动。无云而雨。诸天惋惕。即以天眼。下观世间。见于猎师杀菩萨师子。于虚空中。雨诸天花。供养其尸。是时猎师。剥师子皮。持至于家。以奉国王提?场Ｇ笏魃湍肌Ｊ蓖跄钛浴＞?橛性啤Ｈ粲行笫奚斫鹕?唷１厥瞧腥?笫恐?恕Ｎ医裨坪巫噬痛巳恕Ｈ粲肷驼摺１阄?泊松焙ξ抟臁Ｊ鞘绷允ΑＫ厍钋蟀А９?躐骓?Ｓ肷俨莆铩Ｎ柿允ρ浴Ｊψ铀朗薄Ｓ泻稳鹩Α４鹧浴？谒蛋俗帧Ｌ斓仄斩?Ｎ拊贫?辍Ｌ旖抵罨ā６?惫?酢Ｎ攀怯镆选１?步患?Ｐ判囊婷汀＜凑僦畛缄?i2旧智人。令解是义。时诸人众。都不能解。空林泽中。有一仙人。字奢shē摩。字义俱闲。仙人聪明。哲达贯练。使还白王。王即请来。仙人于时。具为大王解说其义。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢shē沙。云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近于涅??。娑呵。云剃头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人。解是语已。提?郴断病＜凑侔送蛩那?⊥酢Ｏぜ?淮ΑＷ髌弑Ω叱怠Ｕ攀ψ悠ぁ１硎疽磺小Ｏす簿创鳌Ｉ障闵⒒ā６?怨┭?＜?≈倚摹：蟾创蚪鹱鞴住Ｊ⑹ψ悠ぁＲ杂闷鹚?６?比嗣瘛Ｔ凳巧菩摹Ｊ僦罩?蟆＝缘蒙?臁７鸶姘⒛鸭八牟恐凇６?笔ψ印Ｓ煞⑸菩南蛉疽氯恕Ｊ?谕蚪佟Ｗ髯?质ネ酢８?阒谏?９阒掣Ｒ怠Ｖ碌贸煞稹６?焙?跳-兆+茶]迦?陈拚摺Ｆ褚烊撕酢＝裎疑硎且病Ｊ惫?跆?场Ｔ倒┭?ψ悠す省Ｊ?蛞诮佟Ｌ焐先酥小Ｗ鸸蟮谝弧Ｐ拗钌票尽＝衩掷掌腥?恰Ｊ毕扇苏摺＝裆崂?ナ恰Ｊ绷允φ摺＝裉崞糯锒嗍恰６?彼闹凇４臃鹞潘倒?ヒ蛟怠Ｐ幕郴断病Ｉ钭酝锏勘?径?浴Ｎ业扔蕹铡２皇睹髡堋Ｉ?鸲裥摹Ｎㄔ溉缋础Ａ??蕹铡Ｌ?谇白铩Ｊ雷鸷氪取Ｒ蛭?捣ㄋ内形⒚睢Ｋ嫫渌拊怠＝曰裰罟?Ｓ械眯胪愉　Ｋ雇雍?０⒛呛?０⒙藓汗?摺Ｓ蟹⑽奚险?娴酪庹摺Ｊ鞘卑⒛阉牟恐?凇Ｎ欧鹚?怠；断卜钚?br>
　　(六二)梵志施佛纳衣得受记品第五十五(丹本为六十二)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊。将侍者阿难。入城分卫。世尊身上所著之衣。有少穿坏。将欲以化应度众生。乞食周讫。欲还所止。有一婆罗门。来至佛所。为佛作礼。覩佛容颜光相殊特。见佛身衣有少破坏。心存惠施。割省家中。得少白[(?/且)*毛]die2。持用施佛。唯愿如来。当持此[(?/且)*毛]die2以用补衣。佛即受之。时婆罗门。见佛受已。心情欢喜。倍加踊跃。佛哀此人。即与授决。于当来世二阿僧只百劫之中。当得作佛。神通相好。十号具足。佛授记已欢喜而去。国中豪贤长者居士。咸兴此心。云何世尊。受彼少施。酬以大报。作是念已。各为如来。破损好[(?/且)*毛]die2。作种种衣。持用奉佛。阿难问佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。愿佛为说。令得开解。世尊告曰。谛听着心。当为汝说过去因缘。阿难曰诺。我当善听。佛告阿难乃往过去无量无数阿僧只劫。尔时有佛。名??#37474;尸。出现于世。与其徒众九万人俱。彼时有王。名曰??头。有一大臣。请佛及僧。三月供养。佛即许可。既蒙可已。还至其家。办具所须。时??头王。亦欲供养佛及众僧。往至佛所。而白佛言。贪得如来及比丘僧三月供养。佛告??头。吾先已受彼大臣请。大人之法。不宜中违。王即还宫。告其臣曰。佛处我国。吾欲供养。云卿已请。今可避我。我供养讫。卿乃请之。臣答王言。若使大王保我身命。复保如来常住于此。复令国土常安无灾。若使能保此诸事者。我乃息意。放王先请。王自念言。斯事叵办。复更晓曰。卿请一日。我复一日。臣便可之。更互设会。各满所愿。尔时大臣。为彼如来。办具三衣。皆悉丰足。复为九万诸比丘众。作七条衣。人与一领。阿难当知。尔时大臣。以上衣服。施佛及僧供养之者。岂异人乎。则我身是。我乃世世。殖福无厌。今悉自得。终不唐捐。时阿难等。闻说是已。欢喜?バ蕖Ｔ熘罡Ｒ怠Ｐ幕秤辉尽６ゴ鞣钚?br>
　　(六三)佛始起慈心缘品第五十六(丹本为六十三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时诸比丘。夏安居竟。往至佛所。礼敬问讯。佛以慈心。慰喻抚恤。汝等住彼。得无苦耶。慈心矜笃。极怀怜愍。阿难见之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不审世尊。发如是心。为远近耶。佛告阿难。若欲知之。当为汝说。过去久远。不可称计阿僧只劫。有二罪人。共在地狱。卒驱之。使挽铁车。剥取其皮。用作车鞅yāng。复以铁棒。打令奔走。东西驰骋。无有休息。时彼一人。筋力??iǎn薄。狱卒逼之。躃地便起。疲极困乏。绝死复苏。彼共对者。见其困苦。兴发慈心。怜愍此人。顾白狱卒。唯愿听我躬代是人。独挽此车。狱卒?恚。以棒打之。应时即死。生忉利天。阿难当知。尔时狱中慈心人者。我身是也。我乃尔时。于彼地狱受罪之时。初发如是慈矜之心。于一切人。未曾退舍。至于今日。故乐修行慈愍一切。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行

　　(六四)顶生王品第五十七(丹本为六十四)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼。尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧只劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人?榕?Ｒ煌虼蟪肌Ｊ蓖醵ド?H生一?。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。

王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑niè虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神呪。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥覩天城。名曰快见。其色?白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。

王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视?迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释鬪。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。即时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入鉢。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入鉢。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行

　　(六五)苏曼女十子品第五十八(丹本为六十五)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时须达长者。末下小女。字曰苏曼。面首端正。容貌最妙。其父怜爱。特于诸子。若游行时。每将共去。于是长者。将至佛所。其女见佛。情倍欣踊。愿得好香。涂佛住室。斯女手中。有宾婆果。佛从索之。奉教便与。佛寻于上。书香种稷。还以与之。女共其父。还归城里。便行推买种种妙香。如佛所须。持诣只洹。躬自?F磨。日日如是。于时持叉尸利国王。遣其一儿。使到舍卫。初适他土广行观看。渐渐展转。复至精舍。见苏曼女在中磨香。爱其姿容。欲得为妻。即往入城。启波斯匿王。云有此女。可适我意。愿王见赐。勿违我志。王问之曰。是谁家女。答言。是须达许。王言。卿自从索。吾不能知。复重启王。王若相听。当自求之。王言可尔。彼国王儿。发遣子弟。车乘众物。先归本国。唯留一象及己在后。往至只洹。搏苏曼女。累骑而去。须达闻之。遣人追逐。象走驶速。不能及逮。即达本土。便用为妇。后遂怀妊。生卵十枚。卵后开敷。有十男儿。形貌姝好。与人有异。年遂长大。勇健非凡。然喜畋猎。伤害物命。其母矜愍。教使莫尔。诸子白母。射猎之事。最为快乐。母今相遮。将为见憎。母复告言。吾爱汝等。是以因制。若当憎汝。终无此言。所以者何。夫杀生之罪。当入地狱。受诸苦恼。数千万岁。常为鹿头羊头兔头诸禽兽头阿傍狱卒之所猎射。无央数岁。虽思解脱。其何由乎。诸子白母。如母所说。为自出心。从他边闻。母复告言。吾昔从佛。闻如此事。儿复问母。佛者何人。幸愿具宣。母告诸子。卿不闻乎。迦维罗卫净饭王子。形相炳着。应为圣王。厌老病死。出家学道。愿行成就。得无上果。巨身丈六。相好无比。三明六通。遐鉴无外。前知无穷。却知无极。观知三世。如掌中珠。诸子闻之。心内欣然。因更问母。佛今近远。为可见不。母便答言。今在舍卫。诸子启母。求往觐佛。母即听之。诸子同时。共诣舍卫。其祖须达。见之情悦。倍加爱念。将至只洹。奉觐如来。诸子见佛。姿好形貌。?前所闻。数千万倍。五情欣喜。不能自胜。佛因随宜。为说妙法。十人俱时。得法眼净。便复白佛。求索出家。

佛问之曰。汝父母听不。答言未谘。佛言。父母未听。不得染化。须达复言。斯是我孙。我得自在。我今放之。于理亦可。佛便允然。听使为道。须发自落。法衣在身。便成沙门。精勤大业。尽得罗汉。斯十比丘。甚相钦敬。行则俱进。住在同处国中人民。莫不宗戴。阿难白佛。此十比丘。有何福庆。生在贵家。容貌奇特。遭值世尊。尽于苦际佛告阿难。乃往过去九十一劫。有?称攀?稹３鱿钟谑馈＝袒?掀?６?隳??。分布舍利。起无量塔。时有一塔。朽故崩坏。有一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩见。问老母曰。何所施为。老母语言。斯是尊塔。功德弥弘。是以修补。欲望善果。年少欢喜。助共兴功。所作已竟。誓为母子。其十年少。愿共同生。从是已来。九十一劫。天上人中。恒为俱生。受福快乐。常有三事。胜于余人。一者形体端正。二者众所敬爱。三者恒得长寿。经尔许时。不堕三涂。今遇我世。沐浴清化。诸尘垢尽。咸逮应真。欲知尔时老母者。今苏曼女是。尔时十年少者。今十罗汉是。佛说此时。其在大会。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。发大乘意逮不退者。信受佛语。欢喜奉行

　　(六六)婆世踬zhi4品第五十九(丹本为六十六)
如是我闻。一时佛在罗阅只耆qi2?崛山中。于时此国有豪富长者。名尸利踬zhi4。其家大富。七宝盈溢。其妇怀妊。月满生男。形容严妙。世之少双。父母喜庆。深用自幸。便请相师。令占吉凶。相师占已。语其二亲。斯子福德。荣焕宗族。长者益欢情在无量。因复劝请。便为立字。相师问曰。从有此儿。有何瑞应。长者报曰。其母本来。讷口钝辞。既怀此儿。谈语巧妙。?倍于常。便为作字。号婆世踬zhi4。年岁已大。聪才邈群。与其等辈。游行观看。见那罗伎家。有一女子。面貌清洁。晖容希偶。心便染着。欲得娉娶。归启父母。愿为求索。父母告言。吾是贵姓。彼是凡贱。高卑非匹。如何为婚子情深爱。不能自释。重更启言。莫问门户。但论其身。幸垂顾愍。哀为我求。若不如志。便自殒命。父母从之。遣人往求。彼家报言。君是大姓。我是小人。素非畴偶。何缘得尔。其儿?@?ァＧ橛滩幌ⅰ８锤?残拧Ｖ卮铀髦?１思掖鹧浴Ｈ裟苋缥摇Ｏ爸种质酢８栉柘沸ΑＯち畋钢?＜坝谕跚啊Ｊ允沟弥小Ｈ缓竽说惫沧骰橐觥６?笃渖?２怀鼙墒隆＜匆璞思摇Ｑ?跋芬铡Ｊ?敝?洹＝砸殉删汀Ｊ鞘惫?酢＜?钅锹蕖Ｉ洗蓖洞啊？罩兴髯摺Ｈ缡侵种帧Ｖ诙嘞肥隆Ｊ背ふ咦印Ｒ嗤?醣摺４斡ο旨俊Ｉ纤鞫?摺Ｋ髯呒染埂Ｍ跬巡患?８措犯?稀７蠲???Ｆ??チ印Ｖ械烙?椤Ｐ闹谢?АＮ匏?橐馈Ｗ鹫吣苛?Ａ晷橹帘摺６?嬷?弧Ｈ缜浣袢铡Ｄ??砻?３黾已У馈Ｎ??榈厝⒈伺??Ｑ氨ㄖ?浴Ｔ缸源婕谩２挥门?病Ｄ苛?词薄Ｓ谛榭罩小；?髌降亍Ｆ淙思?选Ｇ椴辣阒埂Ｒ虻囟?隆５萌?硎住＜让砂惨?Ｏ膊蛔允ぁＫ嬷鹉苛?Ｍ?枋雷稹＠癜莨┭?７鹩谑鞘薄９闼得盥邸Ｋ?铰壅摺Ｊ┞邸＝渎邸Ｉ?熘?邸Ｓ??痪弧３鲆?羁臁Ｐ囊獬┙狻１愕贸豕?Ｒ蚋窗追稹Ｔ傅贸黾摇７钚拚?āＪ雷鹛??Ｐ敕⒆月洹７ㄒ略谏怼１愠缮趁拧１惹稹Ｗň??肌Ｗ裥拚?怠Ｖ盥┑镁　３砂⒙藓骸；勖?⒛选Ｇ鞍追鹧浴Ｆ攀栗?hi4沙门。往昔之时。与彼女子。有何因缘。心染惑着。几致危没。复共目连。造何善因。今蒙其恩。而获宁济。复何因缘。自致应真。

佛告阿难。乃往过去无量之劫。波罗奈国。有大长者。初生一子。端正无比。当于是时。其家有人。从海中来。?一鸟卵。用奉长者。长者纳受。经少时间。其卵便剖。出一鸟?。毛羽光润。长者爱之。与子使弄。渐渐长大。互相怀念。时长者子。骑鸟背上。鸟便担飞。处处游观。情既满厌。还归其舍。日日如是。经历多时。其长者子。闻他国王作那罗戏。便乘斯鸟。往至彼间。来下观看。鸟住树上。偶见王女。情便染爱。其时遣信。腾说情状。王女然可。便与共交。作事不密。为王所知。遣人推捕。寻时获得。缚束其身。而当斩戮。长者子言。诸君何为。劳力杀我。听我上树自投而死。诸人听许。便起攀枝而上。乘骑其鸟。翔虚而去。因此鸟故。得延寿命。佛告阿难。彼时长者子。今婆世踬zhi4是。尔时王女者。今伎家女是。尔时鸟者。则目连是。过去世时。惑色致困。由鸟得济。今复贪色。垂当死亡。由目连故。致得安隐。其婆世踬zhi4。所说聪辩。成无漏者。乃往过去。波罗奈国。有一居士。见辟支佛。来从乞饭。居士即时。以食施与。因复劝请。令说经法。其辟支佛。辞云不能。掷鉢虚空。腾踊而逝。居士念曰。斯人神力。变化无方。然其不能敷宣道化。愿我后生。遭值圣尊。胜于此士。巨亿万倍。演散法义。无穷无尽。令我身者。亦获果证。由此因缘。今世聪明。逮罗汉果。佛说是时。莫不欢喜。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种缘觉善根者。发菩萨心者。皆信佛语。顶戴奉行

　　(六七)优波鞠提品第六十(丹本为六十七)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时此国有一梵志。字阿巴鞠提。聪明广学。采古达今。往至佛所。求作沙门。因复启曰。若我出家。智慧辩才。与舍利弗等者。情则甘乐。若当不如便自归家。佛寻答曰。卿不如也。时彼梵志。止不作道。还归其舍。世尊于后。告众会言。我灭度已。一百岁中。此婆罗门。而当深化。逮成六通。智慧高远。教化众生。其数如尘。佛涅??时。告阿难言。我灭度后。一切经藏。悉付嘱汝。汝当受持广使流布。世尊既灭。阿难持法。阿难后时。复欲舍身。告弟子耶贳羁言。我去世后。所有典要。汝当护持。因复告曰。波罗奈国。当有居士字为鞠提。此人有子。名优波鞠提。卿好求索。度用为道。卿若寿终。以法付之。阿难灭已。此耶贳羁。奉持佛法。游化世间。所度甚多。复至波罗奈。往造居士。与共相识。数数往来。其彼居士。生一男儿。字阿巴鞠提。年在幼稚。于时耶贳羁。往从索之。欲使为道。其父答曰。始有一子。当绍门户。不可尔也。若后更生。便用相给。后复生男。字难陀鞠提。时耶贳羁。复往从索。其父报言。大子营外。次子营内。于其家居。乃可兴隆。情中恋惜。未能相许。若后更有。信当奉惠。此耶贳羁。是阿罗汉。三明具足。能知人根。观此二儿。与道无缘。亦自息意。不?@?デ蟆Ｊ北司邮扛锤??小Ｑ彰捕嗣睢Ｐ蜗嗍馓亍Ｊ币?垲俊８赐?铀鳌Ｆ涓副ㄔ弧６?裼绦　Ｎ茨芊钍隆Ｓ指醇移丁Ｎ抟遭盟汀Ｇ矣?Ｖ?Ｐ氪蟮庇搿Ｄ杲コご蟆２牌饕媸ⅰ８父恫莆铩＞铀练仿簟?br>
时耶贳羁。往到其边。而为说法。教使系念。以白黑石子。用当筹算。善念下白。恶念下黑。优婆鞠提。奉受其教。善恶之念。辄投石子。初黑偏多。白者甚少。渐渐修习。白黑正等。系念不止。更无黑石。纯有白者。善念已盛。逮得初果。时彼城中。有?H女人。遣婢持钱。往从买花。优波鞠提。心性质直。饶与其花。不令有恨。婢?花归。?H女甚怪。问其婢言。前日买花。用钱一种。往何以少。今何以多。将无前时相欺减乎。婢答之言。今日花主。慈仁守礼。平等相与。所以饶获。又复其人。形体殊妙。大家若见。复不有恨。?H女闻之。遣言请唤。优波鞠提。自抑不往。又复延
召。终不从命。于时?H女。与王家儿。而共交通。贪其衣服。众宝所成。利兴义衰。杀而藏之。王家搜觅。于其舍得。寻取?H女。斩截手足。劓yì其耳鼻。悬于高标。竖置塜间。虽荷此苦。然未命终。优波鞠提。往到其所。?H女谓言。往者端正。不肯相见。今日形残。何所看乎。寻即对曰。吾不爱色。而来至此。用相怜故。来到此耳。因为宣说四非常法。是身不净苦空无我。一一谛察。有何可恃。愚惑之徒。妄生染想。?H女闻法。逮法眼净。优波鞠提。成阿那舍。时耶世羁。复从居士。索此少年。用作沙弥。奉教持与将至精舍。授其十戒。年满二十。便授具足。白四羯磨竟。得阿罗汉道。三明六通。皆悉满具。言辞巧妙。所演无穷。便集众人。欲为说法。时魔波旬。于会处所。而雨金钱。众人竞拾。竟不闻法。于第二日。复集大众。魔雨花?。以乱众心。于第三日。复更集大众。魔王便化作一大象。绀琉璃色。口有六牙。其一牙上。有七浴池。其浴池中。有七莲花。一一莲花上。有七玉女。斯诸玉女。皆作伎乐。其象优游徐步会侧。众人顾目。情不在法。于第四日。复集大众。

魔王复化作一女人。端正美妙。侍立尊后。众人注目。忽忘法事。于时尊者。寻化其女。令作白骨。众人见已乃专听法。得道者众。尊者本来。有一狗子。日日于耳。窃为说法。其狗命终。生第六天与魔波旬。共坐一牀。魔王思惟。此天大德。乃与我等。为从何没。而来生此。寻观察之。知从狗身。彼沙门者。相辱乃尔。遥伺尊者入禅定时。持一宝冠。着其头上。既从定起。觉顶有冠。寻便思察。知魔所为。即以神力。感魔使来。化其狗尸。令似[髟/弗]饰。而告魔言。汝遗我冠。深谢来意。今以[髟/弗]饰。用相酬赠。魔王受已。便还天上。而见所著。乃是死狗。心中厌恶。而欲去之。尽其神力。不能令却。复诣帝释。求除不净。帝释报言。其作此者。斯人能舍。非是吾力之所任却。魔王复去。广问诸天乃至梵天。向之喜言。愿除兹秽。各答如初。非力所办。事不获已。来诣尊者。而谓言曰。佛实大德。慈心无边。诸声闻辈。诚为凶忌。何以验之。我乃昔日。将诸魔兵凡十八亿。攻围菩萨。欲败其道。犹怀慈悲。不以为怨。我今小触。相困乃尔。尊者答言。理实如是。佛之于我。百千万倍。不可为喻。如须弥山比彼芥子。如大海水方于牛迹。如师子王喻于野干。大小之形。实不相及。尊者语魔。吾生末世。不见如来。闻汝神力能化作佛。试为一现。我欲观之。魔王答言。我今化现。慎莫为礼。对曰不礼。是时魔王。化身作佛。躯体丈六。紫磨金色。三十二相。八十种好。光明赫弈。?倍日月。尊者欣悦。便前稽首。魔还复形。语尊者言。向云不礼。今作礼何。尊者答言。我自礼佛。不礼于汝。魔复谢曰。唯愿矜愍。却此死狗。

尊者告曰。汝起慈心。拥护群生。则此死狗。变成宝饰。若怀恶意。则作狗尸。魔以畏故。恒发善想。是时尊者。成道已后。所化众生。得四果者。一人一筹。筹长四寸。如此之筹。满于一房。房高六丈。纵广亦尔。于是众人白尊者言。尊者福德。实为弘博。化度群萌。不可称数。尊者告曰。吾为畜生时。亦化众生。使得圣果。何况今日。众会白言。不审先世。所度云何。尊者告曰。乃往过去。波罗奈国。有一仙山。五百辟支佛。止住其中。时有猕猴。日来供养。奉觐仪容。诸辟支佛。后尽涅盘。复有五百梵志。续在中止。诸梵志等。或事日月。或复事火。事日月者。翘脚向之。其事火者。朝夕燃之。时彼猕猴。见其翘脚。便取挽下。见其燃火。便取灭之。猕猴于时。端坐思惟。诸梵志见。自相谓言。此猕猴者。将为我曹示兹威仪。寻各整身。谛察真理。心意开解。尽得辟支佛道。彼猕猴者。我身是也。众会复白。以何因缘。受猕猴身。尊者告曰。乃往过去九十一劫。有?称攀?稹３鱿钟谑馈Ｓ兄畋惹稹Ｔ诓?弈蜗缮街凶　Ｊ庇杏φ妗５巧仙结邸７沤徘峒病Ｓ幸荒晟俚廊恕６?魇茄浴１诵衅?佟Ｕ?柒ê铩Ｓ纱艘蛟怠Ｎ灏偈乐小３Ｗ麾ê铩Ｒ允侵?省７苍谒谋病Ｓψ曰た谖鹜?鲅浴Ｗ鹫哂挪ň咸帷Ｋ荡朔ㄊ薄Ｒ磺写蠡帷Ｓ械眯胪愉∷雇雍?⒛呛?⒙藓赫摺Ｖ衷稻跎聘?摺７⒋蟪诵拇?煌苏摺２豢沙萍啤Ｐ攀芷浣獭；断卜钚?br>
　　(六八)汪水中虫品第六十一(丹本为六十八)
如是我闻。一时佛在罗阅只耆qi2?崛山中。尔时城边。有一汪水。污泥不净。多诸粪秽。屎尿臭处。国中人民。凡鄙之类。恒以瑕秽。投归其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。于其汪水。东西驰走。或没或出。经历年载。常处其中。受苦无量。尔时世尊。将诸比丘。前后围?。至彼坑所。问诸比丘。汝等颇识此虫宿缘所造行不。时诸比丘。咸皆思量。无有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。时佛告曰。汝等当听。吾当为汝说斯所造行。过去有佛。名?称攀?３鱿钟谑馈＝袒?阎堋Ｇㄉ衲??。彼佛法中。有十万比丘。净修梵行。闲居乐静。依于一山。其山左右。有好林树。华果茂盛蓊郁无比。其诸树间。流泉浴池。清凉可乐。时诸比丘。依慕住止。遵善行道。?バ薏恍浮Ｏぞ叱豕?Ｄ酥了墓?Ｎ抻蟹卜颉Ｊ庇形灏俟揽汀９蚕嗪霞?Ｓ?氪蠛！７⒁?堵贰＞?纱松健＜?畋惹鹂诵木?ァＤ诨承谰础Ｋ加?韫?Ｊ敝罴挚汀９蚕嗪下省Ｍ?胫谏?Ｇ笏鞴┭?Ｖ抵钐丛健８鞲饕亚搿Ｈ杖障啻巍＞共淮右狻＜匆柚谏?４侨氪蠛！Ｉ栉业戎凇０惨?椿埂５鄙韫┭?Ｔ赴Ъ?怼Ｊ鄙??弧Ｔ士墒芮搿Ｖ诩秩牒！４蠡裾浔ΑＦ桨不怪痢５街谏??Ｑ≈诿畋ψ钌霞壅摺Ｓ檬┲谏?９尜挂?场Ｈ羰扯嗾摺Ｋ嬉庥弥?Ｓ谑敝谏?芷浔ξ铩３钟酶妒谏?δΦ邸Ｓ诤笾谏?Ｊ尘呦蚓　４悠淝笏鳌６?闭浔Α５庇眯?场Ｊ蹦δΦ邸４鹬谏?浴＜挚颓笆薄Ｗ杂胛冶Α：卧的怂鳌Ｉ献??恰Ｓ锬δΦ邸Ｌ丛角笆薄Ｒ员κ┥?Ａ钊昃僦?＝裆?尘　５庇民宰簟Ｊ蹦δΦ邸２_恚而言。汝曹?n屎。此宝是我所有。何缘乃索。

时彼众僧。见摩摩帝已起恶意。即便散去。由其欺僧恶口骂故。身坏命终。堕阿鼻狱。身常宛转沸屎之中。历九十二劫。乃从狱出。今复堕此屎尿池中。经历年岁。未得解脱所以者何。过去有佛。名曰尸弃。将诸比丘。临过此坑。示诸弟子。为说本末。复次有佛。名曰随叶。亦复将从诸比丘众。往到其所。说其因缘。从此命终。还入地狱。经历数万亿岁。其后命终复生是中。次复有佛。名曰拘留秦。亦共徒众。围?至此坑。垂示诸比丘。说其本末。次名拘那含牟尼佛。亦共弟子。来至此坑。次迦叶佛。亦来至此。咸为弟子。说其因缘。次第七佛。我释迦牟尼。今示汝等因缘本末。观视其虫。如是一切。贤劫当来诸佛。各各皆尔。将诸弟子。到其坑所。指示其虫。说其曩昔所造因缘。时诸比丘。闻佛所说。心惊毛竖。共相敕厉。慎护身口意业。信受佛语。欢喜奉行

　　(六九)沙弥均提品第六十二(丹本为六十九)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者舍利弗。昼夜三时。恒以天眼。观视世间。谁应度者。辄往度之。尔时有诸估客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。闲静之时。狗便盗取众贾人肉。于时众人即怀?恚。便共打狗。而折其脚。弃置空野。舍之而去。时舍利弗。遥以天眼。见此狗身。挛躃在地。饥饿困笃。悬命垂死。着衣持鉢。入城乞食。得已持出飞至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗得其食。济活余命。心甚欢喜。倍加踊跃。时舍利弗。即为其狗。具足解说微妙之法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。时舍利弗。独行乞食。婆罗门见。而问之言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前长大。当用相与。时舍利弗。闻彼语已。即戢在心。还至只洹至年七岁。复来求之。时婆罗门。即以其儿。付舍利弗。令使出家。时舍利弗。便受其儿。将至只洹。听为沙弥。渐为具说种种妙法。心意开解。得阿罗汉。六通清彻。功德悉备。时均提沙弥。始得道已。自以智力。观过去世。本造何行。来受此形。得遭圣师。而获果证。观见前身。作一饿狗。蒙我和上舍利弗恩。今得人身。并获道果。欣心内发。而自念言。我蒙师恩。得脱诸苦。今当尽身供给所须。永作沙弥。不受大戒。尔时阿难。而白佛言。不审此人。曩昔之时。兴何恶行。受此狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有诸比丘。集在一处时年少比丘。音声清雅。善巧赞呗。人所乐听。有一比丘。年高耆qi2老。音声浊钝。不能经呗。每自出声。而自娱乐其老比丘。已得罗汉。沙门功德。皆悉具足。于时年少妙音比丘。见老沙门音声钝浊。自恃好声。而呵之言。今汝长老。声如狗吠。轻呵已竟。时老比丘。便呼年少。汝识我不。年少答言。我大识汝。是迦叶佛时比丘。上座答曰。我今已得阿罗汉道。沙门仪式。悉具足矣。时年少比丘。闻其所说。心惊毛竖。惶怖自责。即于其前。忏悔过咎。时老比丘。即听忏悔。由其恶言。五百世中。常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我。蒙得解脱。尔时阿难。闻佛所说。欢喜信受。顶戴奉行

贤愚经卷第十三