贤愚经卷第4摩诃斯那优婆夷品第二十一

(二二)摩诃斯那优婆夷品第二十一(丹本无此品)
如是我闻。一时佛在舍卫国只洹精舍。与大比丘众。围绕恭敬。尔时佛赞智慧行者。欲成佛道。当乐经法赞诵演说。正使白衣说法。诸天鬼神。悉来听受。况出家人。出家之人。乃至行路。诵经说偈。常有诸天。随而听受。是故应勤诵说经法。何以故知。佛初至只桓精舍。功德流布。莫不闻知。时诸善人。闻佛名德。欢喜无量。称扬赞叹。所以者何。世间恶人。闻善人名。心生憎嫉。闻恶欢喜。贤善之人。遏恶扬善。欲令广闻。见人作恶。而知结使。怜愍愿恕。如是善人。闻佛出世。称扬流布。令遍诸国。时波斯匿王。有边小国。名?撑Ω伞Ｊ贝司勐渲小Ｈ硕嘈凹?Ｎ薹鸱ㄉ?Ｊ贝舜迓洹Ｓ幸慌?恕Ｃ???挪ㄋ鼓恰Ｊ庇惺略怠Ｖ辽嵛拦?ㄋ鼓渫跛?Ｔ凳卤掀?４又铙菩庞牌湃?摺Ｎ欧鸸Φ隆Ｓ?眉?稹＜赐?讳　?#35241;佛相好庄严殊特。头面礼足。却在一面。尔时世尊。为诸大众说五戒法。所谓不杀得长寿。不盗得大富。不邪?H得人敬爱念。不妄语得言见信用。不饮酒得聪明了达。时优波斯那。闻此法已。甚大欢喜。前白佛言。唯愿世尊。授我五戒。我当尽寿清净奉持。宁失身命。终不毁犯。如饥人惜食渴者爱水。如疾者护念。我护禁戒。亦复如是。时佛即与授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住处。偏僻迥远。当还所止。愿赐少物。当敬奉之。过去诸佛。如恒河沙。尽说法句。未来诸佛。如恒河沙。亦说是经。尔时世尊。以法句经。与优波斯那。令讽奉行。得已作礼。?佛三匝而去。还本聚落。思惟忆念佛所与经。是时中夜。于高屋上。思佛功德。读诵法句。

时?成趁盘焱酢Ｓ?聊戏?陈ダ詹嫠?＝?б共妗４佑挪ㄋ鼓巧瞎?Ｎ潘芯??Ｑ敖宰】铡Ｌ?渌?小Ｔ扪陨圃丈圃铡＝忝蒙扑捣ㄒ?＝裎胰粢蕴毂ο嘁拧７嵌??恕Ｎ医褚砸簧蒲韵嘣?Ｎ阶鹫呱崂?ァ４竽筷??４由嵛览础５敝勾肆帧Ｈ昝魍?胗谏峁┭?１?#21610;愿时。并称我名。优波斯那。闻此语已。仰视空中。不见其形。如盲眼人。于夜黑?an4。都无所见。即问言曰。汝为是谁。不见其形。而但有声。空中答言。我是鬼王?成趁盘煲病Ｎ??ü省Ｓ诖俗《?Ｓ牌乓难浴Ｌ煳廾?铩Ｈ晏煳胰恕＞?抟蛴伞：喂食莆椅?忝靡?Ｌ焱醮鹧浴７鹗欠ㄍ酢Ｒ嗳颂旄浮Ｎ椅?牌湃?Ｈ晡?牌乓摹Ｍ?环ㄎ丁９恃越忝谩Ｊ庇牌乓摹Ｐ纳?断病Ｎ恃浴Ｌ焱酢Ｎ夜┭?薄３迫昝?帧Ｓ泻卫??Ｌ焱醮鹧浴Ｎ椅?焱酢Ｌ於?段拧３莆颐?摺Ｎ蚁の胖?Ｒ猿莆夜省Ｔ鑫沂屏ΑＭ?戮焓簟Ｎ乙喔匆陨窳Α＜半饭砩瘛；つ钍侨恕Ｔ銎渎桓！Ａ罾胨セ肌Ｋ凳怯镆选Ｑ氨愎?ァＪ庇牌乓摹；断灿辉尽Ｗ运嘉┭浴７鹩诎俳佟＞?诳嘈小Ｎㄎ?叶?Ｒ苑鸲鞴省Ｄ耸构硗跷?医忝谩１悴磺廾隆Ｌ齑褂??７降蒙倜摺Ｊ北思抑小３Ａ钍谷巳肓秩⌒健Ｊ鞘笔谷恕Ｔ绺叭肓帧Ｉ鲜鞑尚健Ｒ＜?鹫呱崂?ツ苛?任灏俦惹稹Ｔ诖肆种小Ｆ渚?谡摺Ｗ??芯?Ｆ淅炼枵摺Ｎ陨巢萆稀Ｊ北耸谷吮妓娲蠹摇５缴嵛拦?Ｊ枪室＜?抖?鹫摺１阕阅钛浴Ｎ业却蠹摇Ｋ?鹁凑摺＝裨诖肆帧４蠹也恢?Ｈ粑倚烊⌒揭选Ｄ嘶拱渍摺；蛴杏嗳恕Ｍ严惹肴ァＮ以蛴泄?Ｓ谑抡奂酢Ｏ劝焖挂?：竽巳⌒健Ｓ谑挛蘅唷＜幢阆率鳌Ｍ?鹫咚?Ｍ访胬褡惆籽宰鹫摺Ｎ掖蠹矣挪ㄋ鼓恰＠褡阄恃丁?br>
尊者答言。令优波斯那安隐受乐解脱生死。白言。尊者。我大家优波斯那。请明日食。唯愿屈临。尊者答言。汝还归家。告优波斯那。善哉优婆夷。知时长宜。佛赞五施得福无量。所谓施远来者。施远去者。施病瘦者。于饥饿时。施于饮食。施知法人。如是五施。现世获福。使者受教。辞退出林。急疾还家。到已问婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白唤觉。率言不敢白汝若不能。我自当觉。咸言随意。使前上屋。弹指令觉。觉已问言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目?b连等。在其林中。优波斯那。甚大喜跃。即便自取耳二金?。而以赏之。寻更白言。尊者有好言教到大家边。即曰有何好教。可时说之。具以五施而为说之。时优婆夷。欢喜?前。譬如莲花见日则便开敷。时彼开解。亦复如是。即自解颈众宝璎珞。重以赐之。使者白言。大家时起。洗手办具饮食供养。我向辄持大家言教。请二尊者及五百弟子。今日来食。愿时供办。闻是语已。益复踊跃。言。我所欲作。已为我作。快不可言。我今放汝。更不属我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。随处光好。时优波斯那。即起洗手告语家属及诸邻比。汝应作食。汝应燃火。汝应取水。汝应敷席。汝应取花。如是种种。分部讫已。即自取药。?F末?F和。所供已办。即遣是人。还白时到。食具已办。唯愿知时。时二尊者。与诸比丘。着衣持鉢。往诣其家。就座而坐。时优波斯那。手自行水。下种种食。色香味具。一切诸行。随业受报。好色食施。得好颜色。食有好香。得远名称。其味具足。得随意所欲以食之报。得大筋力。众僧食已。尊者舍利弗。即与之呪愿。其咒愿时。优波斯那。白言。尊者。愿当称彼?成趁盘烀?Ｊ鄙崂?ァ?#21610;愿已讫。寻便问言。汝于?成趁盘焱酢Ｓ泻我蛟怠６?破涿?０籽浴Ｗ鹫摺Ｓ邢Ｓ惺隆Ｒ晕易蛞顾蟹ň涔省Ｊ贡颂焱踝∮诳罩刑?宜芯?Ｔ扪陨圃丈圃铡＝忝蒙扑得罘āＮ壹囱鑫省Ｈ晡?撬?２?#35241;身形。但有声耶。彼答我言我是鬼王?成趁派怼Ｎ湃晁芯?省Ｗ√??Ｓ?蕴毂ο嘁拧６?侨晁?恕＝褚陨蒲栽?辍Ｎ壹次恃浴Ｓ?嗡?妗＜囱浴?br>
尊者舍利弗目?b连。明日当至某林。汝可请来于舍供养。呪愿之时念称我名。我即问之。称汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因缘。我今称之。舍利弗言。实为奇特汝人彼天。而能屈意。与汝言语。云是何姐妹。优婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。与我亲厚。如有女人共相往来。我布施时此神语我。此阿罗汉此阿那含。此斯陀含。此须陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚痴。我虽闻此说。意等无二。于凡夫。犯戒等。如阿罗汉。舍利弗言。汝实奇特。能于此中。生平等心。摩诃斯那言。我复有奇特好事。我女人身。加复在家。而能除灭二十身见。得须陀洹。舍利弗言。姐妹汝甚奇特。能于女身。成须陀洹。优婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆恶邪见。我夫恶邪。又亦尤甚。于佛法僧。不识不敬。我若供养三宝。及给贫穷。便生嫉恚。咸言我等劳勤家业。而乃作此无益之用。虽有此说。我于道心。修善布施。终无退缩。亦不恚恨。舍利弗言。妇人之法。一切时中。常不自在。少小则父母护。壮时则其夫护。老时则子护。而汝不为夫子所制。随意修善。姐妹我今诲汝。可善着心。何者好事。谓佛世尊。是暮。当至?撑Ω商亓治矣檬鞘隆Ｒ韵啾ㄒ拧Ｓ镆汛腔顾?埂Ｓ牌乓难浴Ｗ鹫咚?妗Ｊ滴?跎啤Ｗ鹫呷ズ蟆５卑焖??Ｒ源?雷稹Ｈ缡鞘雷稹Ｒ灾潦橇帧Ｄ??鼓恰Ｉ醮蠡断病＜醇?钣牌乓摹Ｑ坝谄淠骸Ｍ?练鹚?Ｒ＜?雷鸸庀嗍饷睢Ｎ迩樵迷ァＯ灿晃蘖俊５揭炎骼瘛Ｖ种窒慊?９┭?鸨稀?#21364;坐一面。佛为说法施论戒论。生天断欲。涅??之论。闻说法已。将欲还家。合掌白佛。我此村人普皆邪见。不识佛法。不知佛德。不好布施。故使沙门婆罗门。入此村乞常至我家。唯愿世尊。随我几时。住此村邑。佛及弟子常受我请四事供养。白已礼足而退。次第观诸比丘所止宿处。最后见有一病比丘卧草窟中。即问大德。何所苦患。比丘答言。道路行来。四大不调。困苦少赖。优婆夷言。大德所患。便宜何食。答言医处。当服新热肉汁。优婆夷言。莫复余求。我明日当送。答言可尔。优婆夷。礼足还家。自思惟言。我得大利。见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。深加喜庆。然不忆念明十五日。时彼国法。其十五日。一切不杀。杀者违命。明日晨朝。敕使持钱。买新热肉使人受教。诣市遍求。不得空还。白大家言。今十五日。市无屠杀。

时优婆夷。告使人言。汝持千钱。买百钱肉。有求利者。或能与汝。使人持钱。又往推觅。王限重故。无敢与者。使人还白。具如事情。时优婆夷。闻是事已。心忧恼言。汝持金钱。等重买索。尔时使人。虽持金钱。如敕推求。而诸屠者。虽贪其利。王法严重。惧失命根。无敢与者。如是往返。了不能得。时优婆夷。倍增忧恼。念病比丘。已受我请。而我设当不供所须。或能失命。便是我咎。当设何计。念是事已。重自思惟。往昔菩萨。以一鸽故。犹自屠割。不惜身肉。况此比丘。于鸽有降。我宁不可爱自己身肉而不济。彼作是念已。将一可信常所使人。却入静室。净自洗身。踞坐牀上。敕使人言。汝今割我股里肉取。尔时使人如教即以利刀割取。当割肉时。苦痛逼切。闷绝?地。时婢即以白[(?/且)*毛]die2缠裹。既取肉已。合诸药草。煮以为[饥-几+霍]。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆罗门。于时不在。行远问言。摩诃斯那。为何所在。答某房中。其夫往见。颜色变异。不与常同。即便问言。汝今何缘。憔悴乃尔。对曰。我今为病所侵。其夫忧愁。寻集诸医。诊其所患。医集问言。汝有何疾。所疾发动。其来久如有休间不。答言。我病一切时痛。如今疼苦无复休间。时医察脉。不知所痛。默然还出。其夫垂泣。而问妻言。汝何所疾。以情见语。妻答之曰。明医不知。我焉能知。时婆罗门。问家内人。汝等能知摩诃斯那所苦患不。时诸使人白言。大家。我等不知。当问可信所亲近者。时婆罗门。即召彼婢于隐屏处。问言。我妇何由有疾。婢以实答。大家当知。为病比丘故。割肉饴之。夫闻是已。于佛法僧。生恚害心。便于街巷。高声唱言。沙门释子。食?n人肉。如班足王。尔时笃信优婆塞。闻婆罗门骂佛法僧。忧愁不乐。往世尊所。头面礼足。世尊告曰。汝等何故。愁惨不乐。白言。世尊。有一婆罗门。于多人处。高声唱言。骂佛法僧。昔班足王。食?n人肉。今沙门释子。食?n人肉。亦复如是。愿佛世尊。敕诸比丘。莫食人肉。

尔时世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。时病比丘。闻世尊教。心怀喜踊。世尊大慈。乃流及我。身虽羸lei2瘦。自力而来。到已礼足。却坐一面。佛言。贵子。汝何所患。比丘白言。为病所恼。今见世尊。小得瘳chōu降。世尊又问。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉为干肉乎。答言新肉。天竺国。热肉不经宿。所食若新若干。善男子。汝食肉时。为问净不净不。答言。世尊。我病困久。得便食之。实不问也。佛言。比丘。汝云何乃受不净食。比丘之法。檀越与食。应先问之。此是何肉。檀越若言此是净肉。应重观察。可信应食。若不可信。便不可食。尔时世尊。即制比丘。诸不净肉。皆不应食。若见闻疑。三不净肉。亦不应食。如是分别应不应食。时优婆夷。闻佛世尊。正由我故。制诸比丘。不得食肉。生大苦恼。以缘于己。永令比丘不食肉故。即语夫言。若能为我。请佛及僧。明日来此。设供养者。甚善。若其不能。我当舍命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆罗门。素于三宝。无信敬心。闻妻是语。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿昙沙门。及诸弟子。当受我请明日舍食。佛默然受。时婆罗门。知佛受请。还家语妻。沙门瞿昙。已受汝请。时优婆夷。即敕家内。办种种食香花坐具。明日时到。遣人林中。往白世尊。食具已办。唯圣知时。佛与比丘。着衣持鉢。往至其家。就座而坐。坐已问婆罗门。摩诃斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。唤来。时婆罗门。即往告言。汝师呼汝。即曰。我摩诃斯那。礼佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。优婆斯那。礼佛法僧足。我有病苦。不任起往。

佛告阿难。汝往告优波斯那。汝起见佛。阿难即往。告优波斯那。世尊呼汝。汝可往见。时优波斯那。即于卧上。合掌白言。我今礼佛法僧。思见世尊。如饥须食。如渴须饮。如寒思温。如热思凉。如失道得道。我思见佛。亦复如是。心虽欲往。身不肯随。阿难还白佛。如优波斯那所说。佛敕阿难。并牀舆来。阿难奉教。使人舆来。到于佛前。尔时如来。放大光明。诸遇佛光触其身者。狂者得正。乱者得定。病者得愈。时优波斯那。遇佛光已。苦痛即除。尔时舍神。以水洗疮。以药涂之。平复如故。时优波斯那。即起下牀。手执金瓶。自行澡水。下种种食。色香味具。佛食已。澡手洗鉢。为摩诃斯那。说微妙法。所谓布施持戒。人天果报。生死过患。贪欲为害。出离灭乐。十二因缘轮转不息。时优波斯那。闻佛所说。得断悭嫉。成阿那含道。家内眷属。悉受五戒。其婆罗门舍离邪见。信敬三宝。受优婆塞戒。时会四众。有得须陀洹者。有得斯陀含阿那含阿罗汉者。有发大道心者。一切大小。莫不欢喜。时有众人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙门。甚为奇特。我等若舍聚落田宅。岂足为难。便各弃舍聚落家属。出家求道。勤修精进。断诸结漏。成阿罗汉道。时此聚落。佛法信行。广阐流布。以是缘故。有强志者。乃至女人。读诵经法。不惜身肉。得诸道果。况于丈夫勤心道业。当不成者乎。是因缘故。诸善男子。当勤善法畏于生死。便得结使微薄离于生死。虽于此末法之中不能得度。缘此功德。当于人天受无穷福。弥勒世尊。不久五十六亿十千万岁。来此成佛。当为汝等广说妙法。汝于其中。随愿所求成三乘道。悉得解脱。顶戴奉行

　　(二三)出家功德尸利?提品第二十二
　　(丹本此品在第七卷三十三)
如是我闻。一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊。赞叹出家。功德因缘其福甚多。若放男女。若放奴婢。若听人民。若自己身。出家入道者。功德无量。布施之报。十世受福。六天人中。往返十到。犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故。布施之报。福有限极。出家之福。无量无边。又持戒果报。五通神仙。受天福报。极至梵世。于佛法中。出家果报。不可思议。乃至涅??。福故不尽。假使有人。起七宝塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人。能坏破故。出家之法。无有毁坏。欲求善法。除佛法已。更无胜故。如百盲人。有一明医。能治其目。一时明见。又有百人。罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。虽复无量。犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故。虽能施于二种人目。此人唯各获一世利。又肉眼性。性有败坏。听人出家。若自出家。展转示导众生永劫无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。何以故。福报人天之中。恣意受乐。无穷无尽。毕成佛道。所以者何。由出家法。灭魔眷属。增益佛种。摧灭恶法。长养善法。灭除罪垢。兴无上福业。是故佛说出家功德。高于须弥。深于大海。广于虚空。若使有人为出家者。作诸留难。令不从志。其罪甚重。如夜黑?an4无所覩见。是人罪报。亦复如是。入深地狱黑?an4无目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪报。亦复如是。一切诸恶。皆集其身。如须弥山劫火所烧。无有遗余。此人亦尔。地狱火烧。无有穷已。譬如迦留楼醯尼药。极为毒苦。若等斤两。比于石蜜。彼善恶报。亦复如是。听人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多罗为水。洗结使之垢。能灭除生死之苦。为涅??之因。以?衬嵛?恪＜?唤渲?亍０?酬嘉?俊Ｊ邮郎贫瘛ｍб庥尾桨苏??贰Ｖ聊??之妙城。以是义故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最胜。

尔时世尊。在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城。有一长者。名尸利?提(秦言福增)。其年百岁。闻出家功德如是无量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。即辞妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄mao4。家中大小。莫不厌[怡-台+亥]。轻贱其言。无从用者。闻欲出家。咸各喜言。汝早应去。何以迟晚。今正是时。尸利?提。即出其家。往趣竹林。欲见世尊求出家法。到竹林已。问诸比丘。佛世尊大仙。大悲广利天人者。今何所在。比丘答言。如来世尊。余行教化。利益不在。尸利?提又问。次佛大师智慧上足。更复是谁。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作礼。白言。尊者。听我出家。时舍利弗。视是人已。念此人老。三事皆缺。不能学问坐禅佐助众事。告言。汝去。汝老年过。不得出家。次向摩诃迦叶优波离阿[少/兔]楼陀等。次第五百大阿罗汉。彼皆问言。汝先向余人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又问彼何所说。答言。彼告我言。汝老年过不得出家。诸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不听汝。我等亦复不听汝也。譬如良医。善知瞻病。舍不疗治。余诸小医。亦悉拱手。当知是人。必有死相。以舍利弗大智不听。其余比丘。亦尔不听。尸利?提。求诸比丘。不得出家。还出竹园。住门阃kǔn上。悲泣懊恼。举声大哭。我从生来。无有大过。何故特不听我出家。如优波离。剃发贱人。泥提。下秽除粪之人。鸯掘摩罗。杀无量人。及陀塞羁。大贼恶人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是语时。世尊即于其前踊出。放大光明。相好庄严。譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增。汝何故哭。

尔时长者。闻佛梵音。心怀喜踊。如子见父。五体投地。为佛作礼。泣白佛言。一切众生。杀人作贼。妄语诽谤。下贱等人。皆得出家。我独何罪。特不听我佛法出家。我家大小。以我老耄mao4。不复用我。今于佛法。不得出家。今设还家。必不前我。当何所趣。我今定当于此舍命。尔时佛告尸利?提。谁能举手于虚空中。而作定说。是应出家。此人不应是老。长者白佛言。世尊。法转轮王。第一智子。次佛。第二世间导师。舍利弗者。此不听我佛法出家。尔时世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫忧恼。我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧只劫精?タ嘈小０俳傩薷！７巧崂?ナ朗滥研小Ｆ仆诽粞邸Ｋ枘匝?狻Ｆす鞘肿恪６?遣际?７巧崂?ネ渡矶龌ⅰＨ胗诨鹂印Ｉ碜燎ФぁＸ嗌砬У啤７巧崂?ス?瞧拮印Ｅ?鞠舐怼Ｆ弑κ┯搿７巧崂?コ醢⑸?唤佟９┭?送虬饲е罘稹Ｖ邪⑸?唤佟９┭?磐蚓徘е罘稹：蟀⑸?唤佟９┭??蛑罘鹗雷稹３黾页纸洹＞咦闶??廾邸７巧崂?ビ诜ㄗ栽凇：蔚弥蒲浴４擞Τ黾摇４巳瞬挥ΑＮㄎ乙蝗恕Ｓ诜ㄗ栽凇Ｎㄎ叶莱肆?缺Τ怠１蝗倘桀?Ｓ谄刑崾飨隆Ｗ?鸶兆?＝的?踉埂６赖梅鸬馈Ｎ抻胛业取Ｈ昀此嫖摇Ｎ业庇肴瓿黾摇Ｈ缡鞘雷鹬种治坑鳌８Ｔ鲇悄占闯?Ｐ拇蠡断病１闼娣鸷蟆Ｈ敕鹁?帷８娲竽?b连。令与出家。何以故。众生随缘得度。或有于佛有缘。余人则不能度。于余人有缘佛则不能度。于舍利弗有缘。目连。迦叶。阿那律。金?陈薜取Ｒ磺械茏印Ｔ蛩?欢取Ｈ缡钦棺?Ｋ嫫溆性怠Ｓ嗳瞬欢取?br>
尔时目连亦思。此人。年高老耄mao4。诵经坐禅佐助众事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可违。即与出家。受具足戒。此人前世。已种得度因缘。以吞法钩。如鱼吞钩。必出不疑。已曾修集诸善功德。昼夜精勤。修习读诵修多罗?衬岚?酬肌９阃ň?亍Ｒ阅昀瞎省２荒芩媸惫Ь从?屠裎噬献?Ｖ钅晟俦惹稹Ｒ韵瘸黾摇Ｎ?献?省３？嘌钥饲小４死想?ao4比丘。自恃年高。诵经学问。?x慢自大。不相敬承。时老比丘。便自思惟。我在家时。为家大小之所刺恼。今来出家。望得休息。而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔。益增苦恼。又作是念。我今宁死。时彼林边。有大河水。既深且?。寻往[土*岸]边。脱身袈裟。置树枝上。长跪向衣。啼泣堕泪。自立誓言。我今不舍佛法众僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精进诵经。设有报者。愿我舍身。生富乐家。眷属调顺。于我善法。不作留难。常遇三宝。出家修道。遭值善师。示悟涅??。誓已。于河深驶回波覆涌之处。欲投其中。尔时目连。以天眼观我老弟子。为作何事。寻见弟子。放身投水。未至水顷。以神通力。接置[土*岸]上。问言。法子汝何所作。尸利?提。甚大惭愧。即自思惟。当以何答。我今不应妄语诳师。设诳师者。世世获罪。当为舌根。又我和上。神通玄鉴。我纵妄语。亦自知之。世若有人。智慧明达。性实质直。诸天应敬。若有智慧。而怀谄诳。可为人师。人应恭敬供养。若无智慧。而有质直。虽不兼物。行足自济。若人愚痴。心怀诳谄。一切众中。恶贱下劣。设有所说。人悉知之。皆言。此人谄欺无实。假令实说。舍不信用。是故我若欺诳和上。此非我宜。当如实说。即白师言。我厌家出家。欲求休息。今复不乐。故欲舍命。目连闻已。即作是念。此人设当不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利。空无所获。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉师教。譬如风性。轻举所吹尘草。上冲虚空。神足游空。若捉一毛。随意所至。

尔时目连。犹如猛鹰衔于小鸟。飞腾虚空。目连神足。亦复如是。身升虚空。屈申臂顷。至大海边。海边有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。见有一虫。从其口出。还从鼻入。复从眼出。从耳而入。目连立观。观已舍去。尸利?提。白言。和上。此何女人。状相如是。目连告言。时到当说。小复前行。见一女人。自负铜镬。?w镬着水。然火吹之。既沸。脱衣自入镬中。发爪先脱。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。自取其肉而食?n之。福增见已。心惊毛竖。白言。和上。自食肉者。为是何人。目连告曰。时到当说。次小前行。见一大身。多有诸虫。围唼sha4shà其身。乃至支节。无有空处如针头许。时有大声。叫唤啼哭。震动远近。如地狱声。白言。和上。此大恶声。为是何人。目连告言。时到当说。次复见有一大男子。周匝多有兽头人身。诸恶鬼神。手执弓弩。三叉毒箭。镞皆火燃。竞共射之。身皆?魅肌０籽浴：蜕稀４耸呛稳恕Ｊ茏瓤喽尽Ｌ幼呶匏?Ｊρ郧易　Ｊ钡降彼怠４吻熬?谩＜?淮笊健Ｏ掳驳督！＜?幸蝗恕４由贤断隆５蛾?ｉ?huò。坏刺其身。即自收拔。还竖本处。复还上山。如前不息。见已白师。此复何人而受斯苦。告言且止。时至当说。次前见有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海荫黑。

尔时目连。于此骨山一大肋上。来往经行。弟子随行。寻自思惟。我今和上。既已无事。我宁可问向来事不。念已白言。唯愿和上。为我解说向所见事。目连告言。今正是时。即白和上。先所见者。是何女人。目连答言。汝欲知者。是舍卫城大萨薄妇。容貌端正。夫甚爱敬。尔时萨薄。欲入大海。贪恋此妇。不能舍离。即将入海。与五百估客。上船入海。时妇常以三奇木头。擎镜照面。自覩端正。便起?x慢。深生爱着。时有一大龟。以脚蹋船。船破没海。萨薄及妇。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死尸。若水回波。夜叉罗刹。出置岸上。众生命终。随所爱念。死即生中。或有难言。随所爱着。便往生者。谁爱地狱而入地狱者。众人答曰。若有众生。盗三尊财及父母物。乃至杀人。如是大罪。应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命终。便堕是狱。若人盗佛灯明及直。或盗僧只灯烛薪草。若破坏拨撤僧只房舍讲堂。若冬寒时。剥脱人衣。若以力势。以冰寒时。水灌奴婢及以余人。若抄掠时。剥人衣裳。如是罪报。应堕寒冰地狱。是人为热病所逼。常思寒冷之处。念想之时。便堕此狱。优鉢罗。鉢头摩。拘物头。分陀利地狱。亦复如是。寒地狱中。受罪之人。身肉冰燥。如?鞫股ⅰＤ运璋妆?Ｍ饭撬槠瓢偾?蚍帧Ｉ砉桥?选Ｈ?烈-列+句]箭铷。若人悭贪。断饿众生随时饮食。应堕饿鬼。得逆气病。不能下食。瞻病知识。以种种食。强劝之言。是甜是酢。此美易消。汝可强食。便起恚心。使我何时眼不见食。尔时命终。生饿鬼中。若人愚痴。不信三宝。诽谤毁道。应堕畜生。为病所困。唯得伏卧。不得偃侧。不喜善言。左右定知此人必死。便逼劝言。汝当听法受斋受戒。汝当见佛像见比丘僧。汝当布施。其人心意。都不喜乐。为强敦晓喻。便增恶念。愿我得一不闻三宝善名处者。快不可言。尔时命终。生畜生中。若有修善种人天因。此人不为大病所困。临命终时。心不错乱。所亲左右。知其将死。各劝之言。乐闻法不。欲见像不。欲见比丘听经偈不。汝喜欲得受斋戒不。欲得财物施佛像不。悉答言好。复与说言。施佛形像。得成佛道。供养法者。在所生处。得深智慧。达解法相。若施众僧。所生之处。得大珍宝。随意无乏。病人闻已。欢喜愿言。使我所生常遇三宝闻法开悟。

尔时命终。得生人中。若人广种生天善因。清净施戒。乐听经法。修持十善。其人将终。安隐仰卧。见佛形像天宫?榕?拔盘炖帧Ｑ丈?驮谩＞偈稚舷颉６?泵?铡＜瓷?熘小４巳?「尽Ｗ园?派怼Ｃ?栈股?噬碜鞒妗Ｉ岽顺嫔怼６榇蟮赜?Ｊ芸辔蘖俊Ｊ???提。白言。和上。自食肉者。是何妇人。目连告曰。是舍卫国优婆夷婢。彼优婆夷。请一清净持戒比丘。夏九十日。奉给供养。于自陌头。起房安止。自办种种香美饮食。时到使婢送食供养。婢至屏处。选好美者。自取食之。余与比丘。大家觉婢颜色悦泽有饮食相。问言。汝得无污比丘食。答言大家。我亦有信非邪见人。何缘先食。比丘食已。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘故。先受轻系花报之罪。命终当堕大地狱中。受正果报。苦毒无量。福增白言。所见大身。诸虫唼sha4shà食。发大恶声。复是谁乎。告言福增。是獭利吒营事比丘。以自在故。用僧只物花果饮食。送与白衣。受此花报。于此命终。堕大地狱。唼sha4shà食诸虫。即是尔时得物之人。福增白言。和上彼举声哭。众箭竞射。洞身火燃。复是何人。目连告言。此人前身。为大猎师。多害禽兽。以是罪故。受斯苦毒。于此命终。堕大地狱。经久难出。又问。和上。彼大山上自投来下。刀剑矛槊shuò。刺割其身。投已复上。此是何人。目连告言。是王舍城王。大健鬪将。以猛勇故。身处前锋。或以刀剑矛槊shuò。伤克物命故受此报。于是死已。堕大地狱。受苦长久。福增又白。今此骨山。复为是谁。目连告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利?提。闻是语已。心惊毛竖。惶怖汗水。白言。和上。曼我今者。心未裂顷。时为我说本末因缘。目连告言。生死轮转。无有边际。而善恶业。终无朽败。必受其报。造若干业。随行受报。目连又言。过去世时。此阎浮提。有一国王。名曰昙摩?提(秦言法增)。好喜布施持戒闻法。有慈悲心。性不暴恶。不伤物命。王相具足。正法治国。满二十年。事简闲暇。共人博戏。时有一人犯法杀人。诸臣白王。外有一人。犯于王法。云何治罪。王时慕戏。脱答之言。随国法治。即案限律。杀人应死。寻杀此人。王博戏已。问诸臣言。

向者罪人。今何所在。我欲断决。臣白王言。随国法治。今已杀竟。王闻是语。闷绝躃地。诸臣左右。冷水洒面。良久乃稣。垂泣而言。宫人妓女。象马七宝。悉何处在。唯我一人。独地狱中。受诸苦痛。我本未为王时。而此宫中。亦有王治。我不久死。此中亦当续有王治。我名为王。而害人命。当知便是?钔勇尥酢２恢?朗赖焙嗡?ぁＮ医窬龆ā２恍胛?酢＜瓷嵬跷弧Ｈ肷阶允亍Ｊ蓖趺?铡Ｉ?蠛Ｖ小Ｗ髂?哂恪Ｆ渖沓ご蟆Ｆ甙儆裳?Ｖ钔醮蟪肌Ｗ允咽屏Α?#25218;克百姓。离别人民。剥脱众生。命终多作摩竭大鱼。多有诸虫。唼sha4shà食其身。譬如拘执及??à[登*毛]茸。着身诸虫。亦复如是。身[病-丙+(登-豆+虫)]痒故。揩颇梨山。碎杀诸虫。血流污海。百里皆赤。以此罪缘。于是命终。堕大地狱。时摩竭鱼。一眠百岁。觉已饥渴。即便张口。海水流入。如注大河。尔时适有五百估客。入海采宝。值鱼张口。船行驶疾。投趣鱼口。贾人恐怖。举声大哭。各作是言。我等今日。决定当死。各随所敬。或有称佛及法众僧。或称诸天山河鬼神父母妻子兄弟眷属。并作是言。我等今日。是为最后见阎浮提。更永不见。尔时垂入摩竭鱼口。一时同声。称南无佛。时鱼闻称南无佛声。即时闭口。海水停止。诸贾客辈。从死得活。此鱼饥逼。即便命终。生王舍城中。夜叉罗刹。即出其身。置此海边。日曝雨浇。肉消骨在。此骨山是。福增当知。尔时法增王者。汝身是也。缘杀人故。堕大海中。为摩竭鱼。汝今既已。还得人身。不厌生死。若于此死。当堕地狱欲出甚难。时尸利?提。既见故身。闻是说已。畏于生死。于所修法。次第忆念。系心住意。观见故身。解法无常厌离生死。尽诸结漏。得罗汉道。目连欢喜。告言。法子。汝今所应作者。皆已作竟。汝来向此。因我力来。汝今可以自神力去。尔时目连。飞升虚空。尸利?提。随和上后。如鸟子从母。还至竹林。时诸年少。未知得道。如前激刺。尸利?提。心已调顺。威仪安详。默无所陈。佛知此事欲护诸比丘不起恶业故。又欲显此老比丘德。于大众中。呼福增言。汝来福增。汝今日往大海边耶。福增白言。实往世尊。汝所见者。今可说之。福增比丘。具白世尊如所见事。

佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦。得涅??乐。应受一切人天供养。比丘所应作事。汝已具足。年少比丘。闻佛是语。深怀忧悔。如是智慧贤善之人。我等无智。恶心刺弄。我等云何受此罪报。时诸比丘。即从坐起。至福增所。五体投地。而作是言。诸善人生。与悲俱生。大德今生。亦应当与大悲俱生。唯愿于我生怜愍心。受我悔过。福增答言。我于诸人。无不善心可尔悔过。尸利?提。见诸年少心怀恐怖。即为说法。诸比丘。闻厌生死法。精勤修集。断结尽漏。得阿罗汉道。福增因缘善名流布遍王舍城。诸人咸言。甚奇甚特。此长老者。于此城中。老耄mao4无施。今于佛法。出家成道。显说如是希有妙法。时城中人。多发净心。或有听放男女奴婢人民令出家者。或自出家者。莫不欢喜相劝出家。以是因缘。出家功德。无量无边。福增百岁。方乃出家。成就如是诸大功德。况诸盛年。欲求妙胜大果报者。应勤修法出家学道。欢喜奉行

贤愚经卷第四