大般若波罗蜜多经卷555_第五分善现品第一

第五分善现品第一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大?刍众万二千人俱。皆阿罗汉。具寿善现舍利子等而为上首。除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩。慈氏菩萨妙吉祥菩萨等而为上首。尔时世尊告善现曰。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。时舍利子作是念言。具寿善现。为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。为是如来威神之力。尔时善现知舍利子心之所念。便告之言。诸佛弟子有所宣示。皆是如来威神之力。何以故。舍利子。佛为弟子宣示法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。证已为他有所宣示。若与法性能不相违。皆是如来威神所致。亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多。皆是如来威神之力。尔时善现便白佛言。世尊。便我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊。所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨及菩萨法不见不得。亦复不见不得般若波罗蜜多。云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。世尊。我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办。世尊菩萨摩诃萨闻说是语。心不沈没亦无退屈。不惊不怖如说而住。修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨应有般若波罗蜜多令速成办。若无所执即是所执即是般若波罗蜜多。复次世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多应如是学。谓不执着是菩萨心。何以故。是心非心。本性净故。时舍利子。问善现言。为有是心非心性不。善现反问舍利子言。心非心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现便语舍利子言。心非心性若有若无既不可得。如何可问。为有是心非心性不。时舍利子问善现言。何等名为心非心性。善现答言。若无变坏亦无分别。是则名为心非心性。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一。实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语。心不沈没亦无退屈。不惊不怖如说而住。修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地或独觉地或菩萨地。皆于般若波罗蜜多。应常听闻受持读诵。令善通利如说修行。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深教中。广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学。于一切处皆得善巧。尔时善现复白佛言。我于菩萨心不知亦不得。我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多。俱不见有实事可得。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。世尊。我观一切若生若灭若染若净都不可得。而于其中说有菩萨般若名等便有疑悔。世尊。菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何。菩萨名等都无所有。无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沈没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地。以无所住而为方便住无所住。复次世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。所以者何。若住于色便作色行。非行深般若波罗蜜多。若住受想行识便作受想行识行。非行深般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄受般若波罗蜜多。若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多。若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多。若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智。若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不应摄受受想行识。亦不应摄受般若波罗蜜多。亦不应摄受色。不可摄受故即非色。受想行识亦不可摄受故即非受想行识。般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多。若如是学甚深般若波罗蜜多。是名菩萨无所摄受三摩地轮。广大资具无量无出。不为一切声闻独觉之所引夺。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者则胜军梵志。于一切智智不应信解。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以少分智观一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行识相。不以喜乐观见此智。不以得闻观见此智。不以内色观见此智。不以外色观见此智。不以内外色观见此智。亦不离色观见此智。不以内受想行识观见此智。不以外受想行识观见此智。不以内外受想行识观见此智。亦不离受想行识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门。于一切智智深生信解名随信行。于一切法皆无取着。如是梵志以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力。于一切法不取不舍无得无证。时彼梵志。于自信解乃至涅??亦不取着。以真法性为定量故。世尊。是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。不摄受色亦不摄受受想行识。虽于诸法无所摄受。若未圆满如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等。终不中道入般涅??。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。虽无取着而能成办一切智智。利益安乐一切有情。复次世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应如是观。何谓般若波罗蜜多。是谁般若波罗蜜多。若法无所有不可得。是般若波罗蜜多耶。无所有中无彼无此何所系属。世尊。若菩萨摩诃萨于如是事审观察时。心不沈没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。何因缘故色离色性。受想行识离受想行识性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现答言。如是如是。色离色性。受想行识离受想行识性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法相亦离性。性亦离相。相亦离相。性亦离性。能相所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者。不离般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智耶。善现答言。如是如是。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行则为邻近一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨若行色为行相。若行色生为行相。若行色坏为行相。若行色灭为行相。若行色空为行相。若谓我能行是行有所得。若行受想行识为行相。若行受想行识生为行相。若行受想行识坏为行相。若行受想行识灭为行相。若行受想行识空为行相。若谓我能行是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念。我是菩萨能行般若波罗蜜多。是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念。能如是行者是修行般若波罗蜜多。亦为行相。当知是菩萨无方便善巧。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨当云何行名行般若波罗蜜多。善现答言。诸菩萨摩诃萨若不行色。不行色相。不行色生。不行色坏不行色灭。不行色空。是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识生。不行受想行识坏。不行受想行识灭。不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可随行。不可执受。离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨。于一切法无生定轮。广大资具无量无出。不共一切声闻独觉。若菩萨摩诃萨安住此定疾证无上正等菩提。尔时善现承佛神力。复告大德舍利子言。若菩萨摩诃萨虽安住此定。而不见此定。亦不着此定。亦不念言。我于此定已正当入。彼如是等思惟分别。由此定力一切不起。当知已为过去如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨由住此定。已为过去诸佛世尊现前授记。是菩萨摩诃萨为能显示如是定不。善现答言。不也舍利子。何以故。是善男子。于如是定无知无想。舍利子言。具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶。善现报言。我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何。如是诸定无所有故。彼善男子。于如是定无知无想。如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何。以一切法无所有故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。若如是学名学般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学名真学般若波罗蜜多耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨能如是学名真学般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时于何法学。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时非于法学。何以故。舍利子。如诸愚夫异生所执。非一切法如是有故。时舍利子复白佛言。若尔诸法如何而有。佛告舍利子。如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达说为无明。愚夫异生于一切法无所有性。无明贪爱增上势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便生执着。由执着故分别诸法无所有性。由此于法不见不知。以于诸法不见不知。分别过去未来现在。由分别故贪著名色。著名色故分别执着无所有法。于无所有法分别执着故。于如实道不知不见。不能出离三界生死。不信谛法不觉实际。是故堕在愚夫数中。由斯菩萨摩诃萨众。于法性相都无执着。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时。岂不求学一切智智。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时。虽无所学而名真学一切智智。速能成办一切智智故。尔时具寿善现便白佛言。世尊。设有人来作如是问。幻士若学一切智智。彼亦能成办一切智智不。我得此问当云何答。佛言善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。幻异色受想行识不。善现答言。幻不异色色不异幻。幻即是色色即是幻。受想行识亦复如是。佛告善现。于意云何。五取蕴中起想等想。施设言说假名菩萨摩诃萨不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修学般若波罗蜜多。一切皆如幻士修学。何以故。幻士即是五取蕴故。所以者何。我说五蕴眼等六根。皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨新学大乘。闻如是说其心将无惊怖退屈。佛告善现。若菩萨摩诃萨新学大乘。亲近恶友闻如是说。心便惊怖则生退屈。若近善友虽闻此说。而不惊怖亦无退屈。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨恶友。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教菩萨厌离般若波罗蜜多。舍菩提心取诸法相。令学取相世俗书典。令学声闻相应经法。又令习近众魔事业。此等名为菩萨恶友。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨善友。佛告善现。诸菩萨善友者。谓教菩萨勤修般若波罗蜜多。乃至为说魔事魔过。令其觉知方便弃舍。此等名为新学菩萨大誓庄严真净善友。具寿善现复白佛言。言菩萨者是何句义。佛告善现。学一切法无着无碍。觉一切法无着无碍。求证菩提故名菩萨。具寿善现复白佛言。此复何缘名摩诃萨。佛告善现。以诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。时舍利子便白佛言。我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。为诸有情宣说法要。令断我见有情见命者见补特伽罗见有见无见断常见等。依如是义名摩诃萨。尔时善现亦白佛言。我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告善现。随汝意说。善现白言。以诸菩萨发菩提心。无等等心。声闻独觉不能引心。于如是心亦不执着。所以者何。一切智心是真无漏不堕三界。不应于中而生执着。依如是义名摩诃萨。时舍利子问善现言。何因缘故于如是心亦不执着。善现答言。如是诸心无心性故不应执着。时满慈子亦白佛言我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大愿铠故。发趣大乘故乘大乘故名摩诃萨。尔时善现便白佛言。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大愿铠。齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠。佛告善现。诸菩萨摩诃萨作如是念。我应度脱无量无数无边有情。入无余依般涅??界。虽作是事而无有法及诸有情得涅??者何以故。诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子。于四衢道化作大众互相加害于意云何此中有实相害事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽现度脱无量无数无边有情。入无余依般涅??界。而无有法及诸有情得涅??者。若菩萨摩诃萨闻如是事。不惊不怖亦无退屈。当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。尔时善现便白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被大愿铠。当知是为被大愿铠。佛告善现。如是如是。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行识亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至识不可得故。具寿善现复白佛言。如我解佛所说义者。色乃至识无染无净。所以者何。色无缚无脱。受想行识亦无缚无脱。时满慈子。问善现言。尊者说色无缚无脱。说受想行识亦无缚无脱耶。善现答言。如是如是。满慈子言。说何等色无缚无脱。说何等受想行识亦无缚无脱耶。善现答言。说如幻士色无缚无脱。说如幻士受想行识亦无缚无脱。所以者何。色乃至识无所有故无缚无脱。远离故无缚无脱。寂静故无缚无脱。无生灭故无缚无脱。是名菩萨发趣大乘被大愿铠。时满慈子。闻如是说欢喜信受默然而住。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨发趣大乘。云何大乘。云何菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出。至何处住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。言大乘者即是无量无数增语。无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者。谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多。能从一地进趣一地。是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者。谓此大乘。从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者。都无乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱无所有。无所有中谁乘何法可名乘者。具寿善现复白佛言。如是大乘普胜一切世间天人阿素洛等。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。时满慈子便白佛言。世尊。先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。尔时善现即白佛言。我说大乘将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝说大乘皆顺般若波罗蜜多无所违越。具寿善现复白佛言。我都不得前际后际中际菩萨。色无边故菩萨亦无边。受想行识无边故菩萨亦无边。即色离色菩萨无所有不可得。即受想行识离受想行识。菩萨亦无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨都无所见竟不可得。云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多。复次世尊。言菩萨者但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生。若毕竟不生则不名色。何等是受想行识毕竟不生。若毕竟不生则不名受想行识。世尊。色是菩萨不可得。受想行识是菩萨亦不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨皆不可得。当教何等法。修何等法。于何等处时。证何等法。复次世尊。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多教毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离不生法无法可得。亦无菩萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是语不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何。色无生即非色。色无灭亦非色。即无生无灭。即无二无别。若说色即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨即不取受想行识。所以者何。受想行识无生即非受想行识。受想行识无灭亦非受想行识。既无生无灭即无二无别。若说受想行识即入无二法数。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。诸菩萨等毕竟不生。若尔何缘有诸菩萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量生死大苦。善现报言。非我于彼无生法中许有菩萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量生死大苦。然诸菩萨虽为此事。而于其中无苦行想。何以故。舍利子。若于苦行作苦行想。不能饶益无边有情。是故菩萨于诸苦行作乐行想。于难行行作易行想。于诸有情作父母及己身想。为度彼故发菩提心。由此乃能作大饶益。尔时菩萨作是思惟。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无边有情修多百千难行苦行。与有情类作大饶益。时舍利子问善现言。是诸菩萨实无生不。善现答言。如是如是。一切菩萨皆实无生。舍利子言。为但菩萨实是无生。为一切智亦实无生。善现答言。此一切智亦实无生。舍利子言。为但一切智实是无生。为诸异生类亦实无生。善现答言。诸异生类亦实无生。舍利子言。若诸菩萨皆实无生。诸菩萨法亦应无生。若一切智实是无生。一切智法亦应无生。若异生类实是无生。异生类法亦应无生。若尔菩萨得一切智应无生法能证无生。善现答言。我意不许无生法中有得有证。何以故。无生法中证得无故。舍利子言。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我意不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。舍利子言。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我意不许生法证无生法。亦不许无生法证生法。舍利子言。若如是者应无得证。善现答言。虽有得证而非实有。舍利子言。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我意不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我意不许生生。亦不许不生生。舍利子言。仁者于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法。亦不乐辩说无生相。舍利子言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。而随世俗说无生相。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。所以者何。随所问诘种种法门皆能酬答。善现报言。诸佛弟子于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子谓善现言。善哉善哉。若诸菩萨能作如是随问而答。为由何等波罗蜜多威力所办。善现报言。此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何。说一切法无所依止。要由般若波罗蜜多。达一切法无所依故。舍利子。若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑。当知是菩萨能住如是住恒不舍离。亦常不离大悲作意。时舍利子谓善现言。若诸菩萨住如是住恒不舍离。亦常不离如是作意者。则一切有情应是菩萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍离般若大悲性平等故。则诸菩萨与诸有情应无差别。善现报曰。善哉善哉。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。一切有情无自性故。当知如是住及作意亦无自性。一切有情性远离故。当知如是住及作意性亦远离。一切有情无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍。是行般若波罗蜜多。我意欲令一切菩萨以此作意。行深般若波罗蜜多