大般若波罗蜜多经卷486第三分善现品第3-5

第三分善现品第三之五

　　尔时善现复白佛言。所说菩萨摩诃萨者。何等名为菩萨句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提不生。萨?史怯小＞溆谄渲欣聿豢傻霉省Ｎ蘧湟迨瞧腥?湟濉Ｉ葡帧Ｆ┤缈罩惺滴弈窦！Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缑尉呈滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬率滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪粞媸滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤绻庥跋煜癖浠?滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缯嫒缇湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤绶ń缇湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤绶ㄐ跃湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤绮恍橥?圆槐湟煨云降刃岳肷?苑ǘǚㄗ∈导示湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬可?湟迥酥潦毒湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬垦鄞?湟迥酥烈獯?湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬可??湟迥酥练ù?湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬垦劢缇湟迥酥烈饨缇湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬可?缇湟迥酥练ń缇湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬垦凼督缇湟迥酥烈馐督缇湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬垦鄞ゾ湟迥酥烈獯ゾ湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬垦鄞ノ?邓??钍芫湟迥酥烈獯ノ?邓??钍芫湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬康亟缇湟迥酥潦督缇湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?猩葡帧Ｆ┤缁檬课廾骶湟迥酥晾纤谰湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬啃心诳站湟迥酥廖扌宰孕钥站湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缁檬啃兴哪钭【湟迥酥潦?朔鸩还卜ň湟迨滴匏?小Ｆ腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跎?嗑湟迥酥潦断嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跹鄞ο嗑湟迥酥烈獯ο嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跎?ο嗑湟迥酥练ùο嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跹劢缦嗑湟迥酥烈饨缦嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跎?缦嗑湟迥酥练ń缦嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跹凼督缦嗑湟迥酥烈馐督缦嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跹鄞ハ嗑湟迥酥烈獯ハ嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跹鄞ノ?邓??钍芟嗑湟迥酥烈獯ノ?邓??钍芟嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染醯亟缦嗑湟迥酥潦督缦嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跷廾骶湟迥酥晾纤谰湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跣心诳障嗑湟迥酥廖扌宰孕钥障嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛缋从φ?染跣兴哪钭∠嗑湟迥酥潦?朔鸩还卜ㄏ嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缥尬?缰杏形?缇湟迨滴匏?杏形?缰形尬?缇湟逡嗍滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缥奚?廾鹞拮魑尬?蕹晌藁滴薜梦奚嵛奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｋ?哉吆巍Ｉ葡帧Ｆ┤缟?酥潦段奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪鄞δ酥烈獯ξ奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缟?δ酥练ùξ奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪劢缒酥烈饨缥奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缟?缒酥练ń缥奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪凼督缒酥烈馐督缥奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪鄞ツ酥烈獯ノ奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪鄞ノ?邓??钍苣酥烈獯ノ?邓??钍芪奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤绲亟缒酥潦督缥奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缥廾髂酥晾纤牢奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缒诳漳酥廖扌宰孕钥瘴奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缢哪钭∧酥潦?朔鸩还卜ㄎ奚?廾鹁湟迥酥廖奕疚蘧痪湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缟?酥潦侗暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪鄞δ酥烈獯Ρ暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缟?δ酥练ùΡ暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪劢缒酥烈饨绫暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缟?缒酥练ń绫暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪凼督缒酥烈馐督绫暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪鄞ツ酥烈獯ケ暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缪鄞ノ?邓??钍苣酥烈獯ノ?邓??钍苤钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤绲亟缒酥潦督绫暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缥廾髂酥晾纤辣暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缒诳漳酥廖扌宰孕钥毡暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缢哪钭∧酥潦?朔鸩还卜ū暇骨寰恢钕嗑湟迨滴匏?小Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缥夷酥良?呔湟灞暇咕恢惺滴匏?行苑怯泄省Ｖ钇腥????猩畎闳舨?廾鄱嗍逼腥?湟逡喔慈缡鞘滴匏?小Ｉ葡帧Ｆ┤缛粘鱿质遍?冥句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如大劫尽时诸行句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有。净定蕴中散乱句义实无所有。净慧蕴中愚痴句义实无所有。解脱蕴中系缚句义实无所有。解脱智见蕴中无解脱智见句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。若菩提若萨?省Ｈ羝腥?羝腥?湟濉Ｈ缡侵罘ń苑窍嘤Ψ遣幌嘤ΑＮ奚?藜?薅砸幌嗨?轿尴嘀钇腥????谝磺蟹ǚ鞘涤兄形拮盼薨?Ｓ?バ扪вφ?踔?６?本呤偕葡职追鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪我磺蟹āＶ钇腥????坪斡谝磺蟹ǚ鞘涤兄形拮盼薨??バ扪вφ?踔?７鸶嫔葡帧Ｒ磺蟹ㄕ摺Ｎ缴品ǚ巧品ㄓ屑欠ㄎ藜欠ㄊ兰浞ǔ鍪兰浞ㄓ新┓ㄎ蘼┓ㄓ形?ㄎ尬?ü卜ú还卜āＶ钊缡堑让?磺蟹āＶ钇腥????谌缡且磺蟹ā７鞘涤兄形拮盼薨??バ扪вφ?踔?＞呤偕葡指窗追鹧浴Ｔ坪蚊??兰渖品ā７鸶嫔葡帧Ｊ兰渖品ㄕ摺Ｎ叫⑺掣改腹┭?趁偶捌怕廾拧＞词率ΤぁＨ羰┬愿Ｒ凳隆Ｈ艚湫愿Ｒ凳隆Ｈ艄┦滩≌呔阈懈Ｒ怠Ｈ舴奖闵魄删阈懈Ｒ怠Ｈ羰兰涫?埔档馈Ｈ?#33174;胀想。若脓烂想。若青瘀想。若异赤想。若破坏想。若啄?n想。若离散想。若骸骨想。若焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念寂静随念身随念死随念。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。云何名为非善法。佛告善现。非善法者。谓害生命。若不与取。若欲邪行。若虚诳语。若?恶语。若离间语。若杂秽语。若贪欲。若?恚。若邪见。若忿。若害。若嫉。若悭。诸如是等名非善法。具寿善现复白佛言。云何名为有记法。佛告善现。一切善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。云何名为无记法。佛告善现。若无记身业语业意业。若无记四大种。若无记五根。若无记六处。若无记无色诸蕴界处。若无记异熟。诸如是等名无记法。具寿善现复白佛言。云何名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道四静虑四无量四无色定十二缘起。诸如是等名世间法。具寿善现复白佛言。云何名为出世间法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。若未知当知根已知根具知根。若有寻有伺三摩地无寻有伺三摩地无寻无伺三摩地。若明解脱。若念正知。若如理作意。若八解脱九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。若如来十力四无所畏十八佛不共法。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。云何名为有漏法。佛告善现。谓三界摄。若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。诸如是等名有漏法。具寿善现复白佛言。云何名为无漏法。佛告善现。谓三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名无漏法。具寿善现复白佛言。云何名为有为法。佛告善现。若法有生住异灭。或三界摄。或三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名有为法。具寿善现复白佛言。云何名为无为法。佛告善现。若法无生住异灭。若贪?痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。诸如是等名无为法。具寿善现复白佛言。云何名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。诸如是等名为共法。具寿善现复白佛言。云何名为不共法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。广说乃至十八佛不共法。诸如是等名不共法。诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执着。以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法。应以无二而为方便如实觉知。以一切法皆无动故。善现当知。于一切法无二无动无分别无执着是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义。尔时具寿善现复白佛言。世尊。何故菩萨名摩诃萨。佛告善现。是诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现白言。世尊。云何名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。若种姓地。若第八地。若预流。若一来。若不还。若阿罗汉。若独觉。若初发心。展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨如是皆名大有情众。菩萨于中当为上首故复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。具寿善现白言。世尊。何谓坚固金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中。为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情。枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有。为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情心无偏党。我当普令诸有情类游三乘路趣涅??城。我当虽以三乘济度一切有情而尝不见有一有情得涅??者。我当觉了一切法性无染无净无生无灭。我当纯以一切智智相应作意修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门无所执着。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨生如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中。诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨生如是心。我为饶益一切有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅??。如是次第普为饶益一切有情为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。一一各以无数方便教化。令得无余涅??。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是广大誓愿。亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者。谓诸菩萨生如是心。我从初发大菩提心。乃至证得一切智智。定当不起贪欲?恚愚痴忿害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心。谓诸菩萨生如是心。我当常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无?x慢。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者。谓诸菩萨生如是心。我当决定穷未来际。利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法乐法欣法喜法。由是因缘决定能于大有情众当为上首。此中法者。谓一切法无差别性。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。常能如是爱乐欣喜。无差别法而无执着。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。修三十七菩提分法广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无着无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。善现当知。诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法。行深般若波罗蜜多。决定能于大有情众当为上首。是故菩萨名摩诃萨。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见乃至知者见见者见。令断常见断见有见无见蕴处界见诸圣谛见及缘起见。令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅??见转法轮见。以诸菩萨方便善巧。以无所得而为方便。为诸有情宣说永断此等见法。依如是义名摩诃萨。尔时善现便问具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨能为有情。以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便起蕴等见。舍利子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便起蕴等见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能为诸有情以无所得而为方便宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见尔时具寿善现白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现。随汝意说善现白言。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心。不共声闻独觉等心。于如是心亦不执着依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。于如是心不应执着。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心不见少法有生有灭有增有减有往有来有染有净。若不见法有生有灭有增有减有往有来有染有净。亦不见有声闻独觉菩萨等心。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执着。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应执着。则于声闻独觉等心亦不应执着。及于一切蕴处界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执着。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是。时舍利子问善现言。若一切心无心性故不应执着。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦无彼性不应执着。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则诸愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。蕴处界等皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应执着。则一切法皆应平等都无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来。随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆真无漏不堕三界。则诸异生声闻独觉菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于蕴处界等广说乃至十八佛不共法无取无着。依如是义名摩诃萨。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。满慈子言。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情。普为利乐一切有情。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时亦复如是。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限不作是念。我当拔济尔许有情入无余依般涅??界。尔许有情不令其入。我当拔济尔许有情令住无上正等菩提。尔许有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨。普为拔济一切有情。入无余依般涅??界。及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满。复作是念。我依六种波罗蜜多自住内空乃至无性自性空。自修四念住乃至十八佛不共法。亦令有情依此六种波罗蜜多安住内空乃至无性自性空修四念住乃至十八佛不共法。复作是念。我依六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。入无余依般涅??界。亦令有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅??界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于布施时都无所吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。于布施时不起声闻独觉作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。于布施时信忍欲乐修布施法。是为安忍波罗蜜多大功德铠。于布施时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是为静虑波罗蜜多大功德铠。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修净戒时于诸所有都无悭吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。修净戒时于诸声闻及独觉地尚不趣求。况异生地。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修净戒时于净戒法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修净戒时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得达本性空。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修安忍时为成安忍。于身命等无所恋着。是为布施波罗蜜多大功德铠。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修安忍时于安忍法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修安忍时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修安忍时摄心一境虽遇众苦而心不乱。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨。以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

大般若波罗蜜多经卷第四百八十六